साधनपादःSadhana Pada

tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास सीधे कहते हैं — तपस्वी हुए बिना योग सिद्ध नहीं होता। यहाँ पतञ्जलि कर्म में लगे साधक के लिए योग के तीन आरम्भिक कर्म बताते हैं: (१) तप — शरीर-मन को तपाने वाला संयम, जो कर्म, क्लेश और वासनाओं से रँगी अनादि अशुद्धि को तोड़ता है (पर व्यास चेताते हैं — तप ऐसा हो जो चित्त की प्रसन्नता को न बिगाड़े); (२) स्वाध्याय — प्रणव (ॐ) आदि पवित्र मन्त्रों का जप, अथवा मोक्ष-शास्त्रों का अध्ययन; (३) ईश्वर-प्रणिधान — अपने समस्त कर्म परम गुरु ईश्वर को अर्पित कर देना, या उनके फल का त्याग। इन तीन के योग का नाम क्रियायोग है। In simple words: Vyasa opens bluntly: without tapas, no yog succeeds. Patanjali names three preparatory acts for one still living amid action — tapas, the heat of disciplined restraint that breaks the beginningless impurity woven of karma, kleśa and old habit (yet Vyasa cautions: let it be a tapas that does not disturb the mind's serenity); svādhyāya, the japa of purifying sacred sounds such as praṇava (ॐ), or the study of the scriptures of liberation; and īśvara-praṇidhāna, offering every act to Ishvara, the supreme guru, or renouncing its fruit. The union of these three is kriyā-yog, the yog of action.

samādhi-bhāvanārthaḥ kleśa-tanūkaraṇārthaś ca ॥

सरल अर्थ: व्यास कहते हैं — बार-बार सेवित होने पर यही क्रियायोग दो काम करता है: समाधि को पुष्ट करता है और क्लेशों को क्षीण कर देता है। पतले पड़े ये क्लेश प्रसंख्यान (विवेक-ज्ञान) की अग्नि से भुने बीज-से हो जाते हैं — फिर कभी उगने में असमर्थ। और जब क्लेश यों दुर्बल हो जाते हैं, तब सत्त्व (बुद्धि) और पुरुष के भेद की सूक्ष्म प्रज्ञा निर्बाध जगती है, और अपना कार्य पूरा कर प्रतिप्रसव — अपने मूल में लौटने — की ओर बढ़ती है। In simple words: Vyasa: practised again and again, this kriyā-yog does two things — it nurtures samādhi into being and wears the kleśas thin. Once thinned, the afflictions become like seeds scorched by the fire of prasaṃkhyāna (discriminative insight) — never able to sprout again. And with the kleśas so weakened, the subtle prajñā — the clear discernment between sattva (the intellect) and puruṣa — arises unobstructed, and, its work done, moves toward pratiprasava, the return into its own source.

avidyāsmitā-rāga-dveṣābhiniveśāḥ kleśāḥ ॥

सरल अर्थ: व्यासभाष्य कहता है — ये पाँचों क्लेश वस्तुतः विपर्यय (मिथ्या ज्ञान, जिसे १·८ में देखा) के ही पाँच रूप हैं। स्पन्दित होकर — सक्रिय होकर — ये गुणों के अधिकार को दृढ़ करते हैं, परिणाम (प्रकृति के बदलाव) को टिकाते हैं, कार्य-कारण के प्रवाह को उभारते हैं, और परस्पर एक-दूसरे का सहारा बनकर कर्म का फल पकाते हैं। दुःख की समूची शृंखला की जड़ यही पाँच हैं — अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश। In simple words: Vyasa: the five kleśas are, at root, five forms of viparyaya — the false cognition met in I.8. Vibrating into activity, they strengthen the reign of the guṇas, hold the flow of transformation in place, lift up the current of cause and effect, and, propping one another up, bring the fruit of karma to ripeness. These five — avidyā, asmitā, rāga, dveṣa, abhiniveśa — are the root of the whole chain of suffering.

avidyā kṣetram uttareṣāṃ prasupta-tanu-vicchinnodārāṇām ॥

सरल अर्थ: व्यास कहते हैं — अविद्या ही शेष चार क्लेशों (अस्मिता, राग, द्वेष, अभिनिवेश) की प्रसव-भूमि है, और वे चार अवस्थाओं में रहते हैं: (१) प्रसुप्त — बीज-रूप में चित्त में सोया, अभी किसी विषय पर जागा नहीं; (२) तनु — प्रतिपक्ष-भावना (विपरीत के चिन्तन) से पतला पड़ा; (३) विच्छिन्न — बीच-बीच में दबा, जैसे राग के समय क्रोध प्रकट नहीं होता; (४) उदार — जो अपने विषय को पूरी तरह पकड़कर सक्रिय है। व्यास एक पाँचवीं दशा भी बताते हैं — दग्ध-बीज (भुना बीज): विवेकी का क्लेश-बीज इतना जल चुका होता है कि विषय सामने आने पर भी अंकुरित नहीं होता। ये सब क्लेश अन्ततः अविद्या के ही भेद हैं, क्योंकि सबमें अविद्या ही व्याप्त रहती है; अविद्या के क्षीण होते ही ये भी क्षीण हो जाते हैं। In simple words: Vyasa: avidyā is the breeding-ground of the other four kleśas (asmitā, rāga, dveṣa, abhiniveśa), which live in four conditions — (1) prasupta, dormant, lying as mere seed in the mind, not yet roused toward any object; (2) tanu, attenuated, thinned by pratipakṣa-bhāvanā, the cultivation of the opposite; (3) vicchinna, interrupted — as anger does not show itself while attraction is active; (4) udāra, fully aroused, gripping its object. Vyasa adds a fifth state, dagdha-bīja, the burnt seed: in the discerning one the kleśa-seed is so scorched that it will not sprout even with the object before it. And all these are finally only modes of avidyā, for ignorance pervades them all — as it wanes, they wane with it.

anityāśuci-duḥkhānātmasu nitya-śuci-sukhātma-khyātir avidyā ॥

सरल अर्थ: व्यास चार विपर्ययों को खोलते हैं: (१) अनित्य में नित्य का भ्रम — जैसे 'पृथ्वी स्थिर है, चाँद-तारोंवाला आकाश स्थिर है, देवता अमर हैं'; (२) अशुचि (अत्यन्त मलिन) शरीर में पवित्रता का भ्रम — जैसे किसी सुन्दर देह को चन्द्रमा से गढ़ी अमृतमयी मान लेना; (३) दुःख में सुख का भ्रम — जिसे २·१५ में खोला जाएगा (विवेकी को तो सब कुछ दुःख ही है); (४) अनात्मा में आत्मा का भ्रम — बाहरी साधनों, भोग के आधार शरीर, या पुरुष के उपकरण मन को ही 'मैं' मान बैठना। यही चार-चरणोंवाली अविद्या समस्त क्लेशों और सविपाक कर्माशय की जड़ है। और व्यास चेताते हैं — अविद्या ज्ञान का केवल अभाव नहीं, बल्कि विद्या के विपरीत एक उलटा ज्ञान है; जैसे 'अमित्र' मित्र का अभाव नहीं, प्रतिपक्षी शत्रु है। In simple words: Vyasa opens the four errors: (1) seeing the eternal in the non-eternal — 'the earth is fixed, the star-lit heaven is fixed, the gods are deathless'; (2) seeing purity in the impure body, that most unlovely thing — as when a lovely form is taken to be fashioned of moonbeams and nectar; (3) seeing pleasure in suffering, to be unfolded at II.15 (to the discerning, all is suffering); (4) seeing the self in the non-self — mistaking outer instruments, the body that is the seat of enjoyment, or the mind that is puruṣa's tool, for 'I'. This four-footed avidyā is the root of all the kleśas and of the karmic deposit with its ripening. And Vyasa warns: avidyā is not the mere absence of knowledge but a positive contrary knowing — just as a 'non-friend' is not the absence of a friend but an opposing rival.

dṛg-darśana-śaktyor ekātmatevāsmitā ॥

सरल अर्थ: व्यास कहते हैं — पुरुष 'दृक्-शक्ति' है (देखनेवाली चेतना), और बुद्धि 'दर्शन-शक्ति' है (जिसके द्वारा देखा जाता है, वह करण)। इन दोनों नितान्त भिन्न शक्तियों का मानो एक ही स्वरूप हो जाना — यही अस्मिता नामक क्लेश है। ('मानो' शब्द ही सब कुछ है — वे एक होती नहीं, केवल एक-सी भासती हैं।) भोक्ता और भोग्य अत्यन्त अलग हैं, पर जब ये अभिन्न-से प्रतीत होते हैं तभी भोग सम्भव होता है; अपने-अपने सच्चे रूप में लौटते ही केवल कैवल्य रह जाता है — तब भोग कहाँ? In simple words: Vyasa: puruṣa is the dṛk-śakti, the seer's very power of consciousness; buddhi, the intellect, is the darśana-śakti, the power by which seeing is done. Asmitā, the affliction, is these two utterly distinct powers appearing as if they were one single nature — and the word 'as if' is everything, for they never truly merge, they only seem to. Experiencer and experienced are wholly separate; only when they seem undivided does enjoyment become possible. The moment each is restored to its own true form, kaivalya alone remains — and where then is enjoyment?

sukhānuśayī rāgaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास कहते हैं — जिसने सुख चखा है, उसे सुख की स्मृति के पीछे-पीछे सुख में या उसके साधनों में जो लालसा, तृष्णा और लोभ उठता है — वही राग है। सुख का अनुभव पहले, फिर उसकी स्मृति, और उसी स्मृति से जन्मी खिंचाव की डोर — यही राग की बनावट है। In simple words: Vyasa: in one who has tasted pleasure, the greed, thirst and craving that rise — following the memory of that pleasure — toward the pleasure or its means: that is rāga. Pleasure once known, then remembered, and from that remembrance a cord of longing — this is the make of attraction.

duḥkhānuśayī dveṣaḥ ॥

सरल अर्थ: इसका ठीक उलटा — जिसने दुःख जाना है, उसे दुःख की स्मृति के पीछे दुःख में या उसके साधनों में जो विरोध, रोष, हिंसा की इच्छा और क्रोध उठता है — वही द्वेष है। राग और द्वेष एक ही डोरी के दो सिरे हैं: एक सुख की स्मृति से खींचता है, दूसरा दुःख की स्मृति से धकेलता है। In simple words: The exact mirror of attraction: in one who has known suffering, the repulsion, resentment, wish to harm, and anger that rise — following the memory of that suffering — toward the suffering or its means: that is dveṣa. Rāga and dveṣa are two ends of one cord: one pulls by the memory of pleasure, the other pushes by the memory of pain.

svarasa-vāhī viduṣo 'pi tathā rūḍho 'bhiniveśaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास कहते हैं — हर प्राणी के भीतर यह नित्य आशीर्वाद बहता रहता है: 'मैं मिट न जाऊँ, बना रहूँ।' यह मृत्यु-भय उसी को होता है जिसने मृत्यु कभी अनुभव की हो — इसीलिए व्यास इससे पूर्व-जन्म का अनुमान करते हैं। अभी-जन्मे कीड़े तक में यह भय अपने-आप बहता दिखता है, जिसे न प्रत्यक्ष सिखाता है, न अनुमान, न आगम। और जैसे यह अत्यन्त मूढ़ में है, वैसे ही विद्वान् में भी — जो जीवन के आदि-अन्त को जानता है — जड़ जमाए बैठा है; क्योंकि मृत्यु के दुःख का अनुभव मूर्ख और ज्ञानी दोनों में समान रहा है, यही वासना दोनों में समान है। यह पाँचवाँ क्लेश सबसे गहरा है — प्राणों से चिपके रहने की सहज पकड़। In simple words: Vyasa: in every living being this self-blessing flows without pause — 'may I not cease to be, may I go on.' Such a fear of death can belong only to one who has already experienced death — from which Vyasa infers a former birth. It is seen flowing of its own accord even in a just-born worm, taught by neither perception, inference, nor scripture — a dread of annihilation. And as it is in the utterly ignorant, so it is rooted even in the wise, who knows life's beginning and end alike; for the experience of death's pain has been equal for the foolish and the learned, and this vāsanā is common to both. This fifth kleśa runs deepest — the instinctive grip that clings to life itself.

te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ ॥

सरल अर्थ: पाँचों क्लेश (अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष, अभिनिवेश) जब साधना से सूक्ष्म — दग्ध-बीज जैसे — हो जाते हैं, तब वे फिर अंकुरित नहीं हो पाते। व्यास कहते हैं: जिस योगी का कार्य (अधिकार) पूरा हो चुका, उसका चित्त अपने मूल (प्रकृति) में लीन होते समय ये सूक्ष्म क्लेश भी उसी के साथ अस्त हो जाते हैं — मूल की ओर यह उलटा लौटना ही 'प्रतिप्रसव' है, और इसी से सूक्ष्म क्लेशों का त्याग होता है। In simple words: The five kleśas (avidyā, asmitā, rāga, dveṣa, abhiniveśa), once thinned by practice to a subtle, burnt-seed state, can no longer sprout. Vyasa: in the yogi whose task (adhikāra) is fulfilled, when the mind dissolves back into its origin (prakṛti), these subtle afflictions set along with it — this reverse-merging into the source is pratiprasava, and by it the subtle kleśas are let go.

dhyāna-heyās tad-vṛttayaḥ ॥

सरल अर्थ: सूक्ष्म क्लेश तो प्रतिप्रसव से हटते हैं (पिछला सूत्र); पर उनकी स्थूल वृत्तियाँ — राग-द्वेष आदि के प्रकट उभार — क्रियायोग से पतली होकर 'ध्यान' (प्रसंख्यान) से त्यागने योग्य होती हैं, जब तक वे सूक्ष्म, दग्ध-बीज जैसी न हो जायें। व्यास का दृष्टान्त: जैसे वस्त्र का मोटा मैल पहले झाड़ा जाता है और सूक्ष्म मैल पीछे यत्न व उपाय से धोया जाता है, वैसे ही स्थूल वृत्तियों का प्रतिपक्ष अल्प है (सहज हट जाती हैं), पर सूक्ष्म का प्रतिपक्ष महान् है। In simple words: The subtle afflictions are dissolved by pratiprasava (the previous sutra); but their gross turnings — the open surge of attraction, aversion and the rest — once thinned by kriyā-yoga, are to be worn away by dhyāna (meditative reflection, prasaṅkhyāna) until they too become subtle, burnt-seed-like. Vyasa's simile: as a cloth's coarse dirt is shaken off first and its fine dirt then removed with effort and a special means, so the gross turnings yield to little counter-force, while the subtle ones demand a great counter-force.

kleśa-mūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭa-janma-vedanīyaḥ ॥

सरल अर्थ: कर्माशय अर्थात् हमारे कर्मों से चित्त में जमा पुण्य-पाप का कोष, जिसकी जड़ में क्लेश (अविद्या आदि) हैं; व्यास कहते हैं यह काम, लोभ, मोह और क्रोध से उपजता है। इसका फल या तो इसी देखे-जा-रहे जन्म (दृष्टजन्म) में भोगा जाता है, या किसी आगामी अनदेखे जन्म (अदृष्टजन्म) में। व्यास जोड़ते हैं — अत्यन्त तीव्र भक्ति-तप या अत्यन्त तीव्र क्रूरता से किया कर्म इसी जीवन में तुरन्त पक सकता है (उदाहरण — नन्दीश्वर, नहुष); और जिनके क्लेश क्षीण हो गये, उनका कोई अदृष्टजन्म-कर्माशय शेष नहीं रहता। In simple words: Karmāśaya is the store of merit and demerit our actions deposit in the mind, rooted in the kleśas (the afflictions beginning with ignorance); Vyasa says it springs from desire, greed, delusion and anger. Its fruit is felt either in this seen, present birth (dṛṣṭa-janma) or in some unseen, future birth (adṛṣṭa-janma). Vyasa adds: an act done with intense devotion and tapas, or with intense cruelty, can ripen at once within this very life (his examples, Nandīśvara and Nahuṣa); and for one whose kleśas are worn away, no future-birth karmāśaya remains.

sati mūle tad-vipāko jātyāyur-bhogāḥ ॥

सरल अर्थ: जब तक मूल — क्लेश — विद्यमान हैं, तभी कर्माशय फल देने लगता है; क्लेश-मूल कट जाये तो नहीं। व्यास का दृष्टान्त: भूसी-सहित, अनजले बीजवाले चावल ही अंकुरित होते हैं, भूसी-रहित या जले बीज नहीं — वैसे ही क्लेश से लिपटा कर्माशय ही पकता है। यह विपाक (फल) तीन प्रकार का है: जाति (किस योनि/वर्ग में जन्म), आयु (उस जीवन की लम्बाई), और भोग (उसमें मिलने वाले सुख-दुःख के अनुभव) — इसीलिये व्यास इसे 'त्रिविपाक' और 'एकभविक' (एक ही जन्म में फलने वाला) कहते हैं। In simple words: Only while the root — the kleśas — persists does the karmāśaya begin to bear fruit; cut the kleśa-root and it cannot. Vyasa's simile: rice-grains still in the husk, their seed unburnt, can sprout — not the de-husked or the fire-parched; so too only the affliction-wrapped deposit ripens. That ripening (vipāka) is threefold: jāti, the kind of birth one takes; āyus, the span of that life; and bhoga, the pleasures and pains met within it — which is why Vyasa calls the deposit tri-vipāka (threefold in fruit) and ekabhavika (fruiting within one birth).

te hlāda-paritāpa-phalāḥ puṇyāpuṇya-hetutvāt ॥

सरल अर्थ: वे तीनों — जाति, आयु और भोग — जब पुण्य से उपजें तो सुख (ह्लाद) फल देते हैं, और जब अपुण्य से उपजें तो दुःख (परिताप) फल देते हैं। पर व्यास यहीं अगले सूत्र का बीज बो देते हैं: विवेकी योगी के लिये विषय-सुख के क्षण में भी दुःख छिपा रहता है, क्योंकि वह भी स्वभाव से प्रतिकूल — बदलता-सा — है। In simple words: These three — jāti, āyus and bhoga — when born of merit (puṇya) yield joy (hlāda) as their fruit, and when born of demerit (apuṇya) yield torment (paritāpa). But here Vyasa plants the seed of the next sutra: for the discerning yogi, pain lies hidden even in the moment of sense-pleasure, for that too is by nature adverse — bound to change.

pariṇāma-tāpa-saṃskāra-duḥkhair guṇa-vṛtti-virodhāc ca duḥkham eva sarvaṃ vivekinaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास तीन प्रकार के दुःख गिनाते हैं — (१) परिणाम-दुःख: हर विषय-सुख राग से बँधा और बाहरी साधनों पर आश्रित है, और भोग से तृष्णा घटती नहीं, बढ़ती है; (२) ताप-दुःख: द्वेष से जुड़ा — साधन पाने की दौड़ में जीव किसी का उपकार, किसी का अपकार कर धर्म-अधर्म बटोरता है; (३) संस्कार-दुःख: सुख या दुःख का हर अनुभव फिर नया संस्कार छोड़ जाता है, और यों दुःख का स्रोत अनादि से बहता रहता है। साथ ही गुण (सत्त्व-रज-तम) की वृत्तियाँ परस्पर विरोध करती हैं, जिससे चित्त क्षण-क्षण बदलता है। व्यास का मार्मिक दृष्टान्त: विवेकी आँख की पुतली-सा कोमल है — जैसे ऊन का तन्तु पुतली पर चुभता है पर हथेली पर नहीं, वैसे ये दुःख केवल विवेकी को कचोटते हैं। इसीलिये उसे सब कुछ दुःख ही जान पड़ता है; इस समस्त दुःख का बीज अविद्या है और सम्यग्दर्शन उसका नाश — व्यास इसी को चिकित्सा-शास्त्र जैसा चतुर्व्यूह कहते हैं: हेय (दुःखमय संसार), हेय-हेतु (द्रष्टा-दृश्य का संयोग), हान (उसकी अत्यन्त निवृत्ति) और हानोपाय (सम्यग्दर्शन)। In simple words: Vyasa counts three kinds of suffering — (1) pariṇāma-duḥkha, the pain of change: every sense-pleasure is bound to attachment and dependent on outer means, and indulgence does not lessen craving but feeds it; (2) tāpa-duḥkha, the pain of anxiety: tied to aversion, for in the race to secure means a being favours some and harms others, heaping up merit and demerit; (3) saṃskāra-duḥkha, the pain of impressions: every experience of pleasure or pain leaves a fresh saṃskāra, so the stream of suffering flows on beginninglessly. Added to this, the turnings of the guṇas (sattva, rajas, tamas) conflict with one another, so the mind changes moment to moment. Vyasa's poignant simile: the discerning one is tender as the eyeball — as a wool-thread pricks the eye but not the palm, these pains gall only the vivekin. Hence to him all is suffering; the seed of this whole mass is avidyā and its undoing is right vision (samyag-darśana) — which Vyasa frames, like medical science, as a fourfold structure: the avoidable (this suffering-laden world), its cause (the conjunction of seer and seen), its cessation (the absolute end of that conjunction), and the means (right vision).

heyaṃ duḥkham anāgatam ॥

सरल अर्थ: व्यास इसे स्पष्ट करते हैं — बीता हुआ दुःख भोग से चुक चुका, इसलिये वह अब त्यागने के योग्य नहीं रहा; वर्तमान दुःख अपने ही क्षण में भोगा जा रहा है, अतः उसे भी अभी हटाया नहीं जा सकता। केवल जो दुःख अभी आया नहीं — अनागत — वही पुतली-सरीखे कोमल योगी को कचोट सकता है, और वही रोका जाने योग्य (हेय) है। साधना का सारा यत्न उसी आगामी दुःख को उठने से पहले ही टालने के लिये है। In simple words: Vyasa makes it plain: past pain is spent through experience, so it no longer falls in the domain of the avoidable; present pain is already mounted on experience in its own moment, so it cannot be dodged now either. Only the pain not yet arisen — anāgata — can still gall the yogi, tender as the eyeball, and that alone is heya, to be avoided. All the effort of practice is aimed at heading off that coming suffering before it ever rises.

draṣṭṛ-dṛśyayoḥ saṃyogo heya-hetuḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास बताते हैं — द्रष्टा है बुद्धि का साक्षी पुरुष, और दृश्य हैं बुद्धि-सत्त्व पर उभरने वाले समस्त धर्म (सारे विषय, भाव, अनुभव)। यह दृश्य चुम्बक-मणि जैसा है — केवल समीप रहकर उपकार करता है, और अनुभव का विषय बनकर अपने स्वामी पुरुष का 'अपना' हो जाता है; स्वभाव से स्वतन्त्र होते हुए भी पर के लिये होने से परतन्त्र है। इन दो शक्तियों — देखने की शक्ति और दिखाई देने की शक्ति — का यह अनादि, प्रयोजन-मूलक संयोग ही दुःख का हेतु (हेय-हेतु) है। व्यास का दृष्टान्त: पैर का तला बिंधने योग्य, काँटा बींधने वाला, और उपाय है काँटे पर पैर न रखना या जूते से ढककर रखना — इन तीनों को जानने वाला बिंधन-दुःख से बच जाता है; वैसे ही इस संयोग के हेतु (अविद्या) को हटाने से दुःख की अत्यन्त निवृत्ति होती है। In simple words: Vyasa unfolds it: the seer (draṣṭā) is puruṣa, the witness of the buddhi; the seen (dṛśya) is all the phenomena that rise upon the buddhi-sattva — every object, feeling and experience. This seen is like a magnet-stone, serving merely by nearness, and by becoming an object of experience it becomes the 'own' of its master, the puruṣa; independent in its own nature, yet dependent because it exists for another's sake (parārtha). The beginningless, purpose-driven conjunction (saṃyoga) of these two powers — the power of seeing and the power of being-seen — is the very cause of suffering (heya-hetu). Vyasa's simile: the sole is pierceable, the thorn is the piercer, and the remedy is not to set the foot on it, or to set it down shod — one who knows these three escapes the piercing; so too, removing the cause of this conjunction (avidyā) brings the absolute cessation of pain.

prakāśa-kriyā-sthiti-śīlaṃ bhūtendriyātmakaṃ bhogāpavargārthaṃ dṛśyam ॥

सरल अर्थ: व्यास तीनों स्वभावों को खोलते हैं — प्रकाश जिसका स्वभाव है वह सत्त्व, क्रिया जिसका स्वभाव है वह रजस्, और स्थिति (जड़ता) जिसका स्वभाव है वह तमस्; ये तीन गुण ही मिलकर 'दृश्य' अर्थात् समस्त प्रकृति हैं। यही दृश्य भूत-रूप में (पृथ्वी आदि, सूक्ष्म और स्थूल) और इन्द्रिय-रूप में (श्रोत्र आदि) परिणत होता है। और यह व्यर्थ नहीं चलता — पुरुष के दो प्रयोजनों को लेकर प्रवृत्त होता है: भोग (सुख-दुःख का अनुभव) और अपवर्ग (मुक्ति)। In simple words: Vyasa opens the three dispositions: what has illumination for its nature is sattva, what has activity is rajas, what has stillness (inertia) is tamas — these three guṇas woven together are the 'seen', all of prakṛti. This seen transforms into the elements (earth and the rest, subtle and gross) and into the sense-organs (the ear and the rest). And it never runs idle: it moves for the puruṣa's two purposes — bhoga, the experience of pleasure and pain, and apavarga, liberation.

viśeṣāviśeṣa-liṅga-mātrāliṅgāni guṇa-parvāṇi ॥

सरल अर्थ: व्यास गुणों के परिणाम की चार सीढ़ियाँ गिनाते हैं। (१) विशेष — सोलह: पाँच महाभूत (आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी) और ग्यारह इन्द्रियाँ (पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय, और मन)। (२) अविशेष — छह: पाँच तन्मात्रा (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध) और अस्मिता-मात्र। (३) लिङ्गमात्र — महत्तत्त्व (बुद्धि), प्रकृति का पहला परिणाम, जिससे आगे सब निकलता है। (४) अलिङ्ग — मूल प्रकृति (प्रधान, अव्यक्त), जो न सत् है न असत्, जिसका कोई चिह्न नहीं। स्थूल से सूक्ष्म की ओर लौटते हुए सृष्टि की यही पूरी सीढ़ी है। In simple words: Vyasa counts the four stages by which the guṇas evolve. (1) The particularized — sixteen: the five gross elements (space, air, fire, water, earth) and the eleven organs (five of knowledge, five of action, and the mind). (2) The unparticularized — six: the five subtle essences (tanmātras of sound, touch, form, taste, smell) and bare I-am-ness (asmitā-mātra). (3) The mere-mark — mahat, the great one (buddhi/intellect), prakṛti's first evolute, from which all the rest unfolds. (4) The mark-less — root prakṛti (pradhāna, the unmanifest), neither being nor non-being, bearing no sign at all. This is the whole ladder of manifestation, traced from the gross back toward its unmanifest source.

draṣṭā dṛśi-mātraḥ śuddho 'pi pratyayānupaśyaḥ ॥

सरल अर्थ: द्रष्टा (देखने वाला पुरुष) केवल 'दृशि-मात्र' है — शुद्ध चेतन-शक्ति, किसी विशेषण से रँगी हुई नहीं। व्यास कहते हैं वह बुद्धि से न सर्वथा समान है, न सर्वथा भिन्न। समान नहीं — क्योंकि बुद्धि परिणामी है (उसका विषय कभी ज्ञात कभी अज्ञात रहता है) और त्रिगुण होने से अचेतन है, जबकि पुरुष अपरिणामी चेतन साक्षी है। पर सर्वथा भिन्न भी नहीं — क्योंकि शुद्ध होकर भी वह बुद्धि में उठे प्रत्ययों (ज्ञान-आकारों) को देखता है, और देखते-देखते, यद्यपि वह उनका रूप नहीं, वैसा ही प्रतीत होने लगता है। In simple words: The seer — the puruṣa — is dṛśi-mātra, nothing but the power of seeing: pure awareness unstained by any qualifier. Vyasa shows it is neither wholly like the buddhi (intellect) nor wholly unlike it. Not like it: the buddhi keeps changing (its object is now known, now unknown) and, being made of the three guṇas, is itself insentient — whereas the puruṣa is changeless, the conscious witness. Yet not wholly unlike it either: for pure though it is, it beholds the ideas (pratyayas) that rise in the buddhi, and in beholding them — though it never becomes them — it appears to take their very shape.

tad-artha eva dṛśyasyātmā ॥

सरल अर्थ: दृश्य (प्रकृति) का अपना कोई स्वतन्त्र प्रयोजन नहीं — उसका सारा अस्तित्व केवल उस पुरुष (द्रष्टा) के लिये है। व्यास कहते हैं: प्रकृति पुरुष के कर्म (दृश्य-विषय) का रूप धारण कर उसी के भोग और अपवर्ग के लिये है। जब किसी एक पुरुष के लिये यह प्रयोजन पूरा हो जाता है, तब उसके प्रति दृश्य का अपना स्वरूप 'नष्ट' हो जाता है — वह उसे फिर नहीं दीखता; पर वस्तुतः प्रकृति नष्ट नहीं होती, क्योंकि वह अन्य पुरुषों के लिये बनी रहती है — यही अगला सूत्र कहता है। In simple words: The seen (prakṛti) has no purpose of its own — its whole existence is only for the sake of that puruṣa, the seer. Vyasa: nature takes on the role of the seer's object and exists solely for his experience (bhoga) and liberation (apavarga). Once that purpose is fulfilled for a given puruṣa, the seen's own-nature 'perishes' toward him — it is seen by him no longer; yet prakṛti does not truly perish, for it remains for the other puruṣas — which is what the next sutra says.

kṛtārthaṃ prati naṣṭam apy anaṣṭaṃ tad-anya-sādhāraṇatvāt ॥

सरल अर्थ: जब दृश्य किसी एक कृतार्थ (जिसका प्रयोजन पूरा हो चुका) पुरुष के लिये नष्ट-सा हो जाता है, तब भी वह सर्वथा नष्ट नहीं — क्योंकि वह शेष अन्य पुरुषों के लिये साधारण (उभयनिष्ठ) है। जिसका काम पूरा हो गया, उसके प्रति प्रकृति मिट गयी; पर जिनका नहीं हुआ, उनके प्रति वह अब भी उनके दर्शन का विषय बनी रहती है। व्यास इससे एक बड़ी बात निकालते हैं: दृक्-शक्ति (देखने की शक्ति = पुरुष) और दृश्य-शक्ति (दिखने की शक्ति = प्रकृति) — दोनों नित्य हैं, इसलिये इन दोनों का संयोग अनादि है। In simple words: When the seen has, as it were, perished for one kṛtārtha puruṣa — one whose purpose is fulfilled — it has still not perished absolutely, for it is common to all the other puruṣas. Toward him whose work is done, nature has ceased; but toward those whose work is not yet done it remains the object of their seeing. From this Vyasa draws a large conclusion: since the power of seeing (the puruṣa) and the power of being-seen (prakṛti) are both eternal, their conjunction (saṃyoga) is beginningless.

sva-svāmi-śaktyoḥ svarūpopalabdhi-hetuḥ saṃyogaḥ ॥

सरल अर्थ: 'स्व' अर्थात् दृश्य (प्रकृति, जो 'अपनी' है), 'स्वामी' अर्थात् पुरुष (जिसका उस पर स्वामित्व है)। इन दोनों की शक्तियों का जो संयोग है, वही दोनों के स्वरूप को पहचानने का कारण बनता है। व्यास इससे दोनों फल निकालते हैं: इस संयोग से दृश्य की उपलब्धि होना — भोग है; और द्रष्टा (पुरुष) के अपने स्वरूप की उपलब्धि होना — अपवर्ग (मुक्ति) है। और वे स्पष्ट करते हैं — बन्धन का कारण 'अदर्शन' (विवेक का न होना) है; ज्ञान अर्थात् दर्शन के उदय से वही अदर्शन नष्ट हो जाता है, अतः दर्शन ही कैवल्य का कारण है। In simple words: Sva means the owned — the seen (prakṛti); svāmin means its owner — the puruṣa. The conjunction (saṃyoga) of these two powers is what makes the own-nature of each come to be recognized. From this Vyasa draws both fruits: the apprehension of the seen that arises from this conjunction is bhoga (experience); the apprehension of the seer's own-nature is apavarga (liberation). And he makes plain — the cause of bondage is 'non-seeing' (adarśana, the absence of discernment); when seeing, that is knowledge, dawns, that non-seeing is destroyed, and so seeing itself is the cause of kaivalya.

tasya hetur avidyā ॥

सरल अर्थ: उस संयोग का — जिसका पिछले सूत्र में वर्णन हुआ — मूल कारण अविद्या है। व्यास इसे खोलते हैं: अविद्या अर्थात् विपर्यय-ज्ञान की वासना (मिथ्या ज्ञान का चित्त में बैठा संस्कार)। जब तक यह वासना बुद्धि में बसी है, बुद्धि पुरुष-ख्याति (पुरुष और प्रकृति के भेद के साक्षात्कार) रूप अपने चरम फल तक नहीं पहुँचती, और अधिकार शेष रहने से बार-बार लौट आती है। पर जब यही बुद्धि पुरुष-ख्याति पर पहुँच जाती है, उसका अधिकार समाप्त हो जाता है और अदर्शन मिट जाता है — तब बन्धन का कारण न रहने से वह फिर नहीं लौटती। In simple words: The cause of that conjunction — the one described in the last sutra — is avidyā, ignorance. Vyasa unpacks it: avidyā means the vāsanā of erroneous knowledge, the latent deposit of viparyaya lodged in the mind. So long as this deposit saturates the buddhi (intellect), the buddhi never reaches its final fruit — puruṣa-khyāti, the direct discernment of puruṣa from prakṛti — and, its task unfinished, it returns again and again. But once the buddhi does reach puruṣa-khyāti, its task complete and its non-seeing gone, then, the cause of bondage being absent, it returns no more.

tad-abhāvāt saṃyogābhāvo hānaṃ tad-dṛśeḥ kaivalyam ॥

सरल अर्थ: 'तत्' अर्थात् अविद्या, अर्थात् अदर्शन — उसके अभाव से पुरुष और बुद्धि का संयोग नहीं रहता; यही बन्धन का आत्यन्तिक (सदा के लिये) उपराम है, और इसी का नाम 'हान' है। और यही द्रष्टा (पुरुष) का कैवल्य है — गुणों से उसका फिर कभी न मिलना, अपने शुद्ध स्वरूप में सदा के लिये स्थित हो जाना। व्यास कहते हैं: दुःख के कारण की निवृत्ति होते ही दुःख का उपराम — यही हान है, और तब पुरुष अपने स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाता है। In simple words: 'That' means avidyā — the non-seeing; from its absence the conjunction of puruṣa and buddhi no longer holds. This is the absolute, final ceasing of bondage, and this is what is named hāna, the removal. And this is the seer's kaivalya — his never again mingling with the guṇas, his settling forever into his own pure nature. Vyasa: when the cause of suffering is undone, suffering ceases — that is hāna, and then the puruṣa stands established in its own nature (svarūpa).

viveka-khyātir aviplavā hānopāyaḥ ॥

सरल अर्थ: हान (मुक्ति) का उपाय है विवेक-ख्याति — वह भी अविप्लवा, अर्थात् अखण्ड, कभी न डगमगाने वाली। व्यास कहते हैं: सत्त्व (बुद्धि) और पुरुष के भेद का जो निरन्तर बोध है, वही विवेक-ख्याति है। पर जब तक मिथ्या-ज्ञान (अविद्या) पूरी तरह नहीं मिटा, यह बोध बीच-बीच में डगमगाता है। जब मिथ्या-ज्ञान 'जले हुए बीज' जैसा हो जाता है — जो फिर अंकुरित नहीं होता — तब क्लेश-रूपी रज से रहित निर्मल सत्त्व में विवेक की धारा निर्मल और अटूट बहने लगती है; वही अविप्लव विवेक-ख्याति मोक्ष का मार्ग है। In simple words: The means to hāna, to removal, is viveka-khyāti — discriminative discernment — and it must be aviplavā, unbroken, never wavering. Vyasa: the steady cognition of the difference between sattva (the intellect) and puruṣa is viveka-khyāti. But so long as false knowledge (avidyā) is not fully undone, this discernment flickers. When false knowledge becomes like a burnt seed — one that will never sprout again — then, in a sattva purified of the dust of the kleśas, the stream of discernment flows stainless and unbroken; that unwavering viveka-khyāti is the very path of liberation.

tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajñā ॥

सरल अर्थ: जिसकी विवेक-ख्याति उदित हो चुकी, उसकी प्रज्ञा अन्तिम भूमि पर सात प्रकार की होती है। व्यास सातों को गिनाते हैं। पहली चार 'कार्य-विमुक्ति' (करने-योग्य का पूरा होना): (१) हेय — दुःख — पूरी तरह जान लिया गया, अब जानने को कुछ शेष नहीं; (२) दुःख के हेतु (कारण) क्षीण हो गये, अब क्षय करने को कुछ शेष नहीं; (३) निरोध-समाधि से हान (मुक्ति) का साक्षात्कार हो गया; (४) हान का उपाय — विवेक-ख्याति — भली भाँति भावित (सिद्ध) हो गया। शेष तीन 'चित्त-विमुक्ति' (बुद्धि की मुक्ति): (५) बुद्धि का अधिकार समाप्त हो गया; (६) गुण, पर्वत-शिखर से टूटे पत्थरों की भाँति आधार-रहित होकर अपने कारण में लीन हो जाते हैं, और फिर नहीं उठते; (७) इस दशा में गुण-सम्बन्ध से अतीत पुरुष केवल अपने स्वरूप-मात्र की ज्योति, निर्मल और केवल (अकेला) रह जाता है। ऐसी सप्तविध प्रान्त-भूमि प्रज्ञा को देखता हुआ पुरुष 'कुशल' कहलाता है। In simple words: For one whose viveka-khyāti has risen, the insight at its final ground is sevenfold. Vyasa enumerates the seven. The first four are the 'liberation regarding the task' (kārya-vimukti): (1) the to-be-escaped — suffering — has been fully known, and nothing of it remains to be known; (2) the causes of suffering are exhausted, and nothing remains to be destroyed; (3) removal (hāna) has been directly realized through the samādhi of stilling (nirodha); (4) the means to removal — viveka-khyāti — has been fully cultivated. The remaining three are the 'liberation regarding the mind' (citta-vimukti): (5) the buddhi's task is done, its authority spent; (6) the guṇas, like boulders fallen from a mountain-peak, lose all footing and dissolve back into their cause, never to rise again; (7) in this state the puruṣa, beyond all bond with the guṇas, remains the light of its own nature alone — stainless, kevalin, utterly alone. Beholding this sevenfold final-ground insight, the puruṣa is called kuśala, the adept.

yogāṅgānuṣṭhānād aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptir ā viveka-khyāteḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास कहते हैं — आगे कहे जानेवाले आठों योगाङ्गों के अनुष्ठान से पाँच पर्वोंवाले विपर्यय (अशुद्धिरूप अविद्या आदि क्लेशों) का क्षय होता है, और जैसे-जैसे अशुद्धि क्षीण होती है वैसे-वैसे सम्यक् ज्ञान की दीप्ति उसी क्रम से बढ़ती जाती है — गुण और पुरुष के भेद का साक्षात्कार करानेवाली विवेकख्याति तक। भाष्य का मर्म: योगाङ्गों का अनुष्ठान दो प्रकार से कारण बनता है — अशुद्धि का वियोग-कारण, जैसे काटने में कुल्हाड़ी; और विवेकख्याति का प्राप्ति-कारण, जैसे सुख का कारण धर्म — अन्य कोई एक साधन ऐसा दोहरा कारण नहीं। In simple words: Vyasa: practising the eight limbs of yog (named next) wears away the five-limbed viparyaya — the impurity that is avidyā and the other kleśas; and as impurity thins, the light of true knowledge grows in step, up to viveka-khyāti, the discernment that lays bare the difference between guṇa and puruṣa. His key point: the practice of the limbs is a cause in two ways at once — the cause that severs impurity, as an axe severs what is cut, and the cause that wins the discernment, as dharma is the cause of happiness and nothing else. No other single means is a cause in both ways.

yama-niyamāsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo 'ṣṭāv aṅgāni ॥

सरल अर्थ: यह सूत्र योग के आठ अङ्ग केवल गिना देता है — यम (संयम), नियम (नियमित आचरण), आसन (स्थिर बैठक), प्राणायाम (श्वास का नियमन), प्रत्याहार (इन्द्रियों का विषयों से लौटना), धारणा (चित्त को एक स्थान पर बाँधना), ध्यान (उसी में अखण्ड प्रवाह) और समाधि (उसी में तल्लीन हो जाना)। व्यास इतना ही जोड़ते हैं कि इनका अनुष्ठान और स्वरूप आगे क्रम से बताया जायेगा। In simple words: This sutra only names the eight limbs of yog — yama (restraint), niyama (observance), āsana (steady seat), prāṇāyāma (regulation of the breath), pratyāhāra (drawing the senses back from their objects), dhāraṇā (binding the mind to one place), dhyāna (its unbroken flow there), and samādhi (full absorption in it). Vyasa adds only that their practice and their nature will be set out, each in its turn.

ahiṃsā-satyāsteya-brahmacaryāparigrahā yamāḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास पाँचों यमों को खोलते हैं — अहिंसा: सब प्राणियों के प्रति, सब प्रकार से, सर्वदा द्रोह न करना (शेष यम-नियम इसी की सिद्धि के लिये हैं); सत्य: वाणी और मन का यथार्थ के अनुरूप होना, पर वह वचन जो सब प्राणियों के हित के लिये हो, किसी के घात के लिये नहीं — घातक 'सत्य' सत्य नहीं, पाप है; अस्तेय: शास्त्रविरुद्ध रीति से दूसरे का धन लेना चोरी है, उसका निषेध अर्थात् स्पृहा तक न रहना ही अस्तेय; ब्रह्मचर्य: इन्द्रियों (विशेषतः उपस्थ) का संयम; और अपरिग्रह: विषयों के अर्जन, रक्षण, क्षय, सङ्ग और हिंसा — इन दोषों को देखकर उन्हें स्वीकार ही न करना। In simple words: Vyasa defines all five yamas — ahiṃsā: doing no harm to any being, in any way, at any time (the other restraints and observances are rooted in this and taught to perfect it); satya: word and mind in accord with fact, yet spoken for the good of all beings and never to injure — a 'truth' that harms is no truth but sin; asteya: taking another's goods against the rule is theft, and its opposite, being free of even the craving to take, is non-stealing; brahmacarya: the restraint of the senses, especially the generative organ — continence; aparigraha: seeing the fault in acquiring, guarding, losing, clinging to, and harming for objects, one simply does not take them in.

jāti-deśa-kāla-samayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam ॥

सरल अर्थ: व्यास चार सीमाओं को उदाहरण से दिखाते हैं — जाति: मछुआरे की अहिंसा केवल मछली को छोड़ बाकी तक; देश: 'तीर्थ में नहीं मारूँगा'; काल: 'चतुर्दशी या पुण्य दिन नहीं मारूँगा'; और समय (निमित्त): 'केवल देव-ब्राह्मण के लिये मारूँगा, अन्यथा नहीं' — जैसे क्षत्रिय की हिंसा केवल युद्ध में। जब अहिंसा आदि यम इन जाति-देश-काल-समय किसी सीमा से बँधे न हों, सब भूमियों-सब विषयों में बिना किसी अपवाद के पाले जायें — तब वे सार्वभौम कहलाते हैं, और यही महाव्रत है। In simple words: Vyasa shows the four limits by example — jāti (class): a fisherman's non-harm that spares all but fish; deśa (place): 'I will not kill at a sacred ford'; kāla (time): 'I will not kill on the fourteenth day or on a holy day'; samaya (circumstance): 'I will kill only for gods and brahmins, not otherwise' — as a warrior's violence is only in battle. When ahiṃsā and the rest are hedged by none of these — class, place, time, circumstance — but kept everywhere, toward everything, without exception, they are sārvabhauma, universal; and that is the great vow, the mahāvrata.

śauca-saṃtoṣa-tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni niyamāḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास पाँचों नियम खोलते हैं — शौच: बाह्य (मिट्टी-जल से देह-शुद्धि और पवित्र आहार) तथा आभ्यन्तर (चित्त के मलों का धुलना); सन्तोष: पास जितने साधन हैं उससे अधिक की चाह न रखना; तप: द्वन्द्वों का सहना — भूख-प्यास, शीत-उष्ण, खड़े रहना-बैठना, और मौन; स्वाध्याय: मोक्षशास्त्रों का अध्ययन अथवा प्रणव (ॐ) का जप; और ईश्वरप्रणिधान: उस परम गुरु ईश्वर को अपने समस्त कर्म अर्पित कर देना। व्यास जोड़ते हैं कि इसी से भीतरी चैतन्य का बोध और विघ्नों का अभाव होता है। In simple words: Vyasa opens all five niyamas — śauca: outer purity (of the body by earth and water, and pure food) and inner purity (the washing away of the mind's stains); saṃtoṣa: not craving more than the means already at hand; tapas: bearing the pairs of opposites — hunger and thirst, cold and heat, standing and sitting, and silence; svādhyāya: study of the scriptures of liberation, or the japa of praṇava (OM); and īśvara-praṇidhāna: offering every act to Ishvara, the supreme guru. From this, Vyasa adds, come the vision of the inner consciousness and the vanishing of obstacles.

vitarka-bādhane pratipakṣa-bhāvanam ॥

सरल अर्थ: जब यम-नियम के विरुद्ध वितर्क — हिंसा, असत्य, चोरी आदि के संकल्प — मन में उठें ('इसे मार डालूँ, झूठ बोल दूँ, इसका धन ले लूँ'), तब व्यास कहते हैं उनका प्रतिपक्ष (उलटा भाव) भावित करो: 'मैं संसार के भयंकर अंगारों में पक रहा था, सब प्राणियों को अभयदान देकर योगधर्म की शरण आया हूँ; अब उन्हीं त्यागे हुए वितर्कों को फिर पकड़ूँ तो वमन को चाटने वाले कुत्ते के समान हो जाऊँगा।' इस चिन्तन में टिका मन वितर्कों की ओर नहीं झुकता — और यही विधि शेष सब सूत्रों में भी लगती है। In simple words: When vitarkas contrary to the vows arise — the impulse to harm, to lie, to steal ('let me kill him, let me take his goods') — Vyasa says: dwell on their opposite (pratipakṣa). Reflect: 'Cooked in the dreadful coals of saṃsāra, I took refuge in the dharma of yog by giving all beings the gift of fearlessness; were I now to take up again the very thoughts I renounced, I would be like a dog returning to its own vomit.' Held in this reflection, the mind no longer leans toward the vitarkas — and the same method applies to all the vows.

vitarkā hiṃsādayaḥ kṛta-kāritānumoditā lobha-krodha-moha-pūrvakā mṛdu-madhyādhimātrā duḥkhājñānānanta-phalā iti pratipakṣa-bhāvanam ॥

सरल अर्थ: व्यास इस सूत्र को गिनती में खोलते हैं — हिंसा आदि प्रत्येक वितर्क तीन प्रकार का है: किया हुआ (कृत), कराया हुआ (कारित), और अनुमोदित। ये तीनों लोभ, क्रोध या मोह से उठते हैं — फिर वे तीनों मृदु, मध्य या अधिमात्र होते हैं — यों अकेली हिंसा के सत्ताईस भेद बनते हैं; और मृदु-मध्य-तीव्र को पुनः तीन-तीन (मृदु-मृदु, मध्य-मृदु, तीव्र-मृदु आदि) करने पर इक्यासी भेद, और प्राणियों की असंख्यता से वे अनगिनत। इन सबका फल है अनन्त दुःख और अज्ञान — यही देखना 'प्रतिपक्षभावना' है: हिंसक पहले प्राणी का बल छीनता है, फिर पीड़ा देता है, फिर प्राण लेता है, और नरक-तिर्यक्-प्रेत आदि योनियों में स्वयं वही दुःख भोगता है। ऐसा अनिष्ट विपाक देखकर साधक मन को वितर्कों की ओर नहीं लगाता; असत्य आदि में भी यही लागू है। In simple words: Vyasa unfolds this sutra by counting. Each vitarka — harming and the rest — is threefold: done oneself (kṛta), caused to be done (kārita), or approved (anumodita); each of those springs from greed, anger, or delusion; and each of those again is mild, middling, or intense — so harming alone has twenty-seven kinds, and grading mild-middling-intense once more into three (mild-mild, middling-mild, intensely-mild, and so on) yields eighty-one, and with the countlessness of living beings, kinds beyond number. Their fruit is endless pain and ignorance — and that seeing is the 'cultivation of the opposite': the harmer first robs his victim of strength, then torments him, then takes his life, and himself reaps that same pain in hells and animal and preta births. Meditating on this unwanted ripening that trails the vitarkas, the seeker does not let the mind rest on them — and the same holds for untruth and the rest.

ahiṃsā-pratiṣṭhāyāṃ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ ॥

सरल अर्थ: जब अहिंसा (मन-वचन-कर्म से किसी भी प्राणी को पीड़ा न देना) योगी में दृढ़ प्रतिष्ठित हो जाती है, तब उसके समीप आने पर समस्त प्राणियों का पारस्परिक वैर छूट जाता है। व्यास का संक्षिप्त वचन इतना ही है कि यह सब प्राणियों में घटित होता है; परम्परा इसे साँप और नेवले जैसे सहज बैरी जीवों के दृष्टान्त से समझाती है, जो उसके सान्निध्य में विरोध भुला देते हैं। In simple words: When ahimsā — harming no creature in thought, word or deed — stands firmly established in the yogi, then in his very presence all beings let go of their mutual enmity. Vyasa's whole remark here is only that this happens for every living thing; tradition illustrates it with creatures that are enemies by nature — a snake and a mongoose — dropping their hostility near him.

satya-pratiṣṭhāyāṃ kriyā-phalāśrayatvam ॥

सरल अर्थ: जब सत्य (जैसा देखा-सुना-समझा हो ठीक वैसा ही मन और वचन में रहना) योगी में दृढ़ हो जाता है, तब उसकी वाणी अमोघ हो जाती है — क्रिया और उसका फल मानो उसके शब्द पर ही टिक जाते हैं। व्यास का उदाहरण: वह किसी से कहे 'धार्मिक हो जाओ' तो वह धार्मिक हो जाता है, कहे 'स्वर्ग पाओ' तो वह स्वर्ग पा लेता है। In simple words: When satya — thought and speech matching exactly what one has truly seen, heard and inferred — stands firm in the yogi, his word becomes infallible: action and its fruit come to rest on it. Vyasa's example: let him say to a man 'become righteous' and the man becomes righteous; 'attain heaven' and he attains it.

asteya-pratiṣṭhāyāṃ sarva-ratnopasthānam ॥

सरल अर्थ: जब अस्तेय (चोरी न करना — दूसरे का धन अनुचित रीति से पाने की इच्छा तक न रखना) दृढ़ हो जाता है, तब सब दिशाओं में स्थित रत्न स्वयं उसके पास चले आते हैं। व्यास कहते हैं कि लोभ के मिट जाने पर समस्त सम्पदा मानो उसी की ओर खिंच आती है। In simple words: When asteya — not taking what is not one's own, not even coveting it by unfair means — is firm, jewels standing in every direction come of themselves to him. Vyasa: with greed extinguished, all wealth is as if drawn toward him.

brahmacarya-pratiṣṭhāyāṃ vīrya-lābhaḥ ॥

सरल अर्थ: जब ब्रह्मचर्य (इन्द्रियों का संयम, विशेषतः वीर्य की रक्षा) दृढ़ हो जाता है, तब वीर्य (ओज-बल) का लाभ होता है। व्यास कहते हैं कि इस वीर्य के बल से योगी अबाधित (अप्रतिहत) गुणों को बढ़ाता है, और सिद्ध होकर अपने शिष्यों में ज्ञान का बीज बो सकने में समर्थ हो जाता है। In simple words: When brahmacarya — mastery of the senses, above all the conservation of vital energy — is firm, vīrya (potent vigour) is gained. Vyasa: by its power the yogi unfolds unobstructed excellences, and, made perfect, becomes able to plant knowledge in his disciples.

aparigraha-sthairye janma-kathantā-sambodhaḥ ॥

सरल अर्थ: जब अपरिग्रह (आवश्यकता से अधिक वस्तुओं का न संग्रह करना, न स्वीकारना) स्थिर हो जाता है, तब योगी को अपने जन्मों के 'कैसे' का पूर्ण बोध हो जाता है। व्यास कहते हैं कि उसमें ये प्रश्न सहज उठते हैं — 'मैं कौन था, कैसे था; यह जन्म क्या है, कैसा है; आगे क्या और कैसे होऊँगा?' — यों भूत, वर्तमान और भविष्य में फैली अपनी सत्ता का यथार्थ ज्ञान उसके सामने खुल जाता है। व्यास जोड़ते हैं: यम की स्थिरता से मिलने वाली सिद्धियाँ यहीं पूरी होती हैं; अब नियमों की सिद्धियाँ कहेंगे। In simple words: When aparigraha — not amassing or accepting more than one needs — grows steady, the yogi comes to a full knowing of the 'how' of his births. Vyasa: questions rise in him of themselves — 'Who was I? How was I? What is this present life, and how? What shall I become, and how?' — and so the truth of his own existence across past, present and future opens before him. These, Vyasa adds, complete the perfections that come with steadiness in the yamas; the niyamas he treats next.

śaucāt svāṅga-jugupsā parair asaṃsargaḥ ॥

सरल अर्थ: शौच (शरीर की बाहरी शुद्धि मिट्टी-जल से और भीतर की शुद्धि राग-द्वेष के मल के त्याग से) का पहला फल है अपने ही शरीर के प्रति अनासक्ति — साधक शरीर के दोष देखता है और उससे मोह छोड़ देता है। दूसरा फल है दूसरों के शरीर से आसक्तिपूर्ण संसर्ग का हट जाना। व्यास कहते हैं: जो मिट्टी-जल से धोकर भी अपने शरीर को शुद्ध होते नहीं देखता और उसे भी त्यागना चाहता है, वह भला दूसरों के अत्यन्त अशुद्ध शरीरों से आसक्त क्यों होगा? In simple words: The first fruit of śauca — cleanliness of body (earth and water) and clarity of mind (letting go the stain of attachment and aversion) — is a turning away from one's own body: the seeker sees its defects and drops his fondness for it. The second is no craving contact with the bodies of others. Vyasa reasons: one who, washing with earth and water, still cannot find his own body pure and longs to be free of it, will hardly cling in intimacy to the utterly impure bodies of others.

sattva-śuddhi-saumanasyaikāgryendriya-jayātma-darśana-yogyatvāni ca ॥

सरल अर्थ: यह सूत्र शौच के और भी फल गिनाता है, जो व्यास के अनुसार एक शृंखला में उदय होते हैं: शौच की स्थिरता से सत्त्व-शुद्धि (अन्तःकरण की निर्मलता), उससे सौमनस्य (मन की प्रसन्नता), उससे एकाग्रता, उससे इन्द्रियजय, और अन्त में बुद्धि-सत्त्व की आत्मदर्शन के योग्य पात्रता — अर्थात् मन इतना निर्मल हो जाता है कि वह आत्मा का दर्शन कर सके। In simple words: This sutra counts the further fruits of śauca, which Vyasa lays out as a single chain: from steadiness in purity comes sattva-śuddhi (clarity of the inner being), from that gladness of mind, from that one-pointedness, from that mastery of the senses, and at last the fitness of the buddhi-sattva for the vision of the self — the mind grown clear enough to behold the ātman.

santoṣād anuttamaḥ sukha-lābhaḥ ॥

सरल अर्थ: जब सन्तोष (जो मिला है उसी में पूर्ण तृप्ति, अधिक की चाह न रखना) सिद्ध हो जाता है, तब ऐसा सुख मिलता है जिससे बढ़कर कोई सुख नहीं। व्यास एक श्लोक उद्धृत करते हैं: संसार का समस्त विषय-सुख और स्वर्ग का महान् दिव्य सुख भी तृष्णा-क्षय के इस सुख के सोलहवें अंश के भी बराबर नहीं। In simple words: When santoṣa — full contentment with what one has, seeking nothing more — is won, a happiness arises than which there is none higher. Vyasa quotes a verse: all the pleasure of desire in the world, and the great divine pleasure of heaven, are not worth a sixteenth part of the happiness born of the extinction of craving (tṛṣṇā-kṣaya).

kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ ॥

सरल अर्थ: जब तप (स्वेच्छा से सहा गया कष्ट-संयम) किया जाता है, तभी वह अशुद्धि के आवरण-मल को नष्ट करता जाता है; उस आवरण के हटते ही शरीर की सिद्धि — अणिमा आदि (अत्यन्त सूक्ष्म बन जाना आदि सिद्धियाँ) — और इन्द्रियों की सिद्धि — दूर से सुन-देख लेना आदि — प्रकट होती है। In simple words: Tapas — austerity willingly borne — even as it is being performed burns away the veiling stain of impurity; and as that veil lifts, perfection of the body dawns — aṇimā (becoming infinitely small) and the rest — and perfection of the senses: hearing and seeing from afar.

svādhyāyād iṣṭa-devatā-samprayogaḥ ॥

सरल अर्थ: जब स्वाध्याय (मोक्ष-शास्त्रों का अध्ययन तथा प्रणव (ॐ) आदि पवित्र मन्त्रों का जप) दृढ़ होता है, तब इष्टदेवता से सम्प्रयोग (साक्षात् सम्बन्ध) होता है। व्यास कहते हैं कि देव, ऋषि और सिद्ध ऐसे स्वाध्यायशील साधक को दर्शन देते हैं और उसके कार्य में सहायक होते हैं। In simple words: When svādhyāya — the study of the scriptures of liberation and the repetition of sacred mantras such as praṇava (OM) — is firm, communion with one's chosen deity (iṣṭa-devatā) follows. Vyasa: the gods, the sages and the siddhas come into the sight of one given to svādhyāya, and lend their aid in his undertaking.

samādhi-siddhir īśvara-praṇidhānāt ॥

सरल अर्थ: जब ईश्वर-प्रणिधान (अपने समस्त कर्म और भाव ईश्वर को अर्पित कर देना) पूर्ण हो जाता है, तब समाधि की सिद्धि होती है। व्यास कहते हैं कि जिसने अपना सब कुछ ईश्वर को सौंप दिया, वह देश, देह और काल के भेद से परे भी हर इच्छित वस्तु को यथार्थ (अवितथ) रूप में जान लेता है; उसकी प्रज्ञा वस्तुओं को जैसी वे हैं वैसा ही देखती है। यहीं व्यास कहते हैं — यम-नियम अपनी सिद्धियों सहित कह दिये गये, अब आसन आदि कहेंगे। In simple words: When Ishvara-praṇidhāna — offering one's every act and inner state to Ishvara — becomes complete, the perfection of samādhi follows. Vyasa: for one who has surrendered his whole being to Ishvara, samādhi ripens so that he knows truly (avitatham) whatever he wishes, across another place, another body, another time; his prajñā comes to know things just as they are. Here Vyasa closes: the yamas and niyamas with their perfections have been told — āsana and the rest come next.

sthira-sukham āsanam ॥

सरल अर्थ: आसन अर्थात् बैठने की मुद्रा; पतञ्जलि उसकी पूरी कसौटी दो शब्दों में रख देते हैं — स्थिर (अडोल, देर तक टिकी रहे) और सुख (सुगम, बिना पीड़ा या खिंचाव के)। व्यास पद्मासन, भद्रासन, स्वस्तिक, दण्डासन, पर्यङ्क, समसंस्थान आदि अनेक आसन गिनाकर 'एवमादि' (इत्यादि) कह देते हैं — अर्थात् कोई एक विशेष मुद्रा अनिवार्य नहीं; वही आसन है जो एक साथ अडोल भी रहे और सुखद भी। In simple words: Āsana is the posture in which one sits; Patanjali gives its whole test in two words — sthira (steady, unmoving, holding long) and sukha (easeful, without pain or strain). Vyasa lists many named seats — padmāsana, bhadrāsana, svastika, daṇḍāsana, paryaṅka, samasaṃsthāna and others — then closes with 'and the like': no single posture is required, but any that can be held at once motionless and at ease.

prayatna-śaithilyānanta-samāpattibhyām ॥

सरल अर्थ: आसन कैसे सधे, इसके दो उपाय। पहला — प्रयत्न का शैथिल्य: शरीर को जकड़कर थामे रखने का तनाव छोड़ देना; व्यास कहते हैं इससे कोई अंग काँपता नहीं ('येन नाङ्गमेजयो भवति') और आसन अपने-आप सिद्ध हो जाता है। दूसरा — चित्त का अनन्त (असीम) में समापत्ति अर्थात् लीन हो जाना; वैसा समाहित मन भी आसन को थिर कर देता है। In simple words: Two means by which the posture ripens. First, the slackening of effort — letting go of the strain of gripping the body in place; then, says Vyasa, no limb trembles ('so that there is no trembling of the body') and the seat accomplishes itself. Second, samāpatti — the mind's absorption in the infinite (ananta); a mind so merged also brings the posture to rest.

tato dvandvānabhighātaḥ ॥

सरल अर्थ: 'ततः' — अर्थात् आसन के जय (सिद्धि) से। द्वन्द्व = परस्पर विरोधी जोड़े — शीत-उष्ण (सर्दी-गर्मी) आदि। व्यास कहते हैं: आसन सध जाने पर साधक इन शीतोष्णादि द्वन्द्वों से अभिभूत (पराजित) नहीं होता — शरीर की चंचलता जीत लेने पर बाहर के थपेड़े भीतर की स्थिरता को डिगा नहीं पाते। In simple words: 'From that' — from the mastery of āsana. Dvandvas are the opposed pairs: heat and cold, and the like. Vyasa's word: once the posture is conquered, the yogi is no longer overpowered by such pairs — with the body's restlessness won, the buffets of the outer world can no longer shake the steadiness within.

tasmin sati śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ ॥

सरल अर्थ: 'तस्मिन् सति' — अर्थात् आसन सध जाने पर। श्वास = बाहर की वायु का भीतर खींचना (पूरक), प्रश्वास = भीतर कोठे की वायु का बाहर निकालना (रेचक)। इन दोनों की गति का विच्छेद — अर्थात् आती-जाती साँस का रुक जाना, दोनों का अभाव — यही प्राणायाम है। व्यास क्रम स्पष्ट कर देते हैं: पहले आसन जीतो, तब साँस की चाल को साधने की बारी आती है। In simple words: 'That being' — once āsana is mastered. Śvāsa is drawing the outer air in (inhalation); praśvāsa is expelling the air held within (exhalation). The breaking-off of the movement of both — the coming and going of the breath brought to a halt, the absence of both — this is prāṇāyāma. Vyasa fixes the order: first conquer the posture, then comes the turn to govern the breath.

bāhyābhyantara-stambha-vṛttir deśa-kāla-saṅkhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrgha-sūkṣmaḥ ॥

सरल अर्थ: प्राणायाम की तीन वृत्तियाँ (क्रियाएँ) व्यास गिनाते हैं — बाह्य: रेचक (साँस छोड़ने) के बाद बाहर रुकी वायु; आभ्यन्तर: पूरक (साँस लेने) के बाद भीतर रुकी वायु; और स्तम्भ: दोनों का एक ही यत्न में एकबारगी थम जाना — जैसे तपे हुए पत्थर पर पड़ा जल चारों ओर से सिकुड़ जाता है। ये तीनों देश (वायु कहाँ तक फैले), काल (कितने क्षण ठहरे) और संख्या (कितनी साँसों से एक 'उद्घात') — इन तीन मापों से परिदृष्ट अर्थात् नपे-तुले होते हैं, और इसी नाप से प्राणायाम मृदु, मध्य या तीव्र कहलाता है। यों अभ्यास करते-करते वह दीर्घ (लम्बा) और सूक्ष्म (महीन) हो जाता है। In simple words: Vyasa counts three operations of prāṇāyāma: external (bāhya) — the breath held out after exhaling; internal (ābhyantara) — the breath held in after inhaling; and suspended (stambha) — both stopping at once in a single effort, as water dropped on a hot stone shrinks in from every side together. All three are 'observed' — measured — by three gauges: place (how far the breath extends), time (how many moments it is held), and number (how many breaths make one stroke, or udghāta); by this measure the prāṇāyāma is called mild, middling, or intense. Practised thus, it grows long (dīrgha) and subtle (sūkṣma).

bāhyābhyantara-viṣayākṣepī caturthaḥ ॥

सरल अर्थ: पिछले सूत्र के तीन प्राणायामों के बाद यह चौथा। व्यास इसका भेद बताते हैं: तीसरा (स्तम्भ) बाहर-भीतर के विषय का विचार किये बिना एक ही झटके में साँस रोक देता है, जबकि चौथा बाह्य और आभ्यन्तर — दोनों क्षेत्रों को देश-काल-संख्या से नाप-नापकर, भूमि (क्रमिक अवस्थाओं) पर विजय पाते हुए, क्रमशः दोनों की गति का अभाव करता है। इस तरह वह दोनों विषयों को लाँघ जाने वाला (आक्षेपी) है — इसी क्रमिक परिपक्वता में तीसरे से इसका विशेष अन्तर है। In simple words: After the three prāṇāyāmas of the last sutra, this is the fourth. Vyasa marks its difference: the third (stambha) suspends the breath in a single stroke without regard to the outer or inner spheres, whereas the fourth first measures both spheres — external and internal — by place, time, and number, and, mastering the stages (bhūmi) one by one, brings the movement of both to rest gradually. Because it thus passes beyond both spheres it is called ākṣepī, the transcending fourth — and in this step-by-step ripening lies its distinction from the third.

tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇam ॥

सरल अर्थ: 'ततः' — प्राणायाम के अभ्यास से। भीतर चित्त-सत्त्व अपने स्वभाव से प्रकाशमान (विवेक-ज्ञान से उज्ज्वल) है, पर एक कर्म-आवरण उसे ढके रखता है — व्यास कहते हैं, महामोह का यह इन्द्रजाल प्रकाशशील सत्त्व को ढककर उसे अकर्तव्य में जोत देता है और संसार में बाँधता है। प्राणायाम के अभ्यास से वही आवरण-कर्म क्षण-क्षण दुर्बल होकर क्षीण होने लगता है। व्यास एक वचन उद्धृत करते हैं — 'प्राणायाम से बढ़कर कोई तप नहीं; उसी से मलों की विशुद्धि और ज्ञान की दीप्ति होती है।' In simple words: 'From that' — from the practice of prāṇāyāma. The mind's sattva is luminous by nature, bright with discerning knowledge, but a veil of karma keeps it covered — Vyasa says this net of great delusion (mahā-moha) shrouds the luminous sattva, harnesses it to what ought not be done, and binds one to saṃsāra. Through the practice of prāṇāyāma that veiling karma weakens and wears away moment by moment. Vyasa cites the old line: 'No austerity is higher than prāṇāyāma; from it come the cleansing of impurities and the shining of knowledge.'

dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ ॥

सरल अर्थ: धारणा — चित्त को किसी एक विषय या स्थान पर बाँधकर टिकाना (योग का छठा अंग, आगे आने वाला सोपान)। यह सूत्र प्राणायाम का दूसरा फल बताता है: उसके अभ्यास से मन इन धारणाओं के योग्य — समर्थ — बन जाता है। व्यास इसकी पुष्टि में पहले का वचन ('प्रच्छर्दन और विधारण से भी', १·३४) याद दिलाते हैं — साँस सध जाने पर मन आप ही एकाग्रता का पात्र हो जाता है। In simple words: Dhāraṇā is the binding of the mind to a single object or spot — yog's sixth limb, the rung just ahead. This sutra names prāṇāyāma's second fruit: through its practice the mind becomes fit — capable — for these concentrations. Vyasa confirms it by recalling the earlier line (I.34, 'or by the expelling and holding of the breath') — once the breath is steadied, the mind of itself grows ready to be gathered to a point.

sva-viṣayāsamprayoge citta-svarūpānukāra ivendriyāṇāṃ pratyāhāraḥ ॥

सरल अर्थ: प्रत्याहार — इन्द्रियों का अपने विषयों से सिमट आना (योग का पाँचवाँ अंग, बहिरंग साधनों में अन्तिम)। स्व-विषय-असम्प्रयोग अर्थात् आँख-कान आदि इन्द्रियों का अपने विषयों (रूप, शब्द, गन्ध…) से सम्पर्क टूट जाना; तब वे मानो चित्त के ही स्वरूप का अनुकरण करने लगती हैं। व्यास कहते हैं — चित्त के निरुद्ध होते ही इन्द्रियाँ भी अपने-आप निरुद्ध हो जाती हैं, किसी अलग उपाय की आवश्यकता नहीं रहती। उनका दृष्टान्त: जैसे मधुमक्खियों का राजा उड़ता है तो सब मक्खियाँ उसके पीछे उड़ जाती हैं, बैठता है तो सब बैठ जाती हैं — वैसे ही मन के थमते ही इन्द्रियाँ थम जाती हैं। इसी का नाम प्रत्याहार है। In simple words: Pratyāhāra — the drawing-in of the senses from their objects (yog's fifth limb, the last of the outer means). Sva-viṣaya-asamprayoga is the breaking of contact between the senses — eye, ear, and the rest — and their objects (form, sound, smell…); then they seem to take on the very nature of the mind. Vyasa's point: the moment the mind is stilled, the senses too are stilled of themselves, needing no separate technique. His image: as when the king of the bees flies up the whole swarm flies after it, and when it settles they settle too — so when the mind comes to rest the senses come to rest. This is pratyāhāra.

tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām ॥

सरल अर्थ: 'ततः' — प्रत्याहार से। इसका फल है इन्द्रियों की परमा वश्यता — इन्द्रियों का पूर्णतया वश में आ जाना। व्यास पहले इन्द्रिय-जय के भिन्न-भिन्न मत गिनाते हैं: कुछ कहते हैं शब्दादि विषयों में आसक्ति (व्यसन) का न रहना ही जय है; कुछ इच्छानुसार ही विषय से जुड़ना; कुछ राग-द्वेष रहित, सुख-दुःख से शून्य विषय-ज्ञान; और जैगीषव्य ऋषि कहते हैं — चित्त की एकाग्रता से विषय का ग्रहण ही न होना। पर पतञ्जलि का निर्णय इन सबसे ऊँचा है: परम वश्यता वही है जहाँ चित्त के निरुद्ध होते ही इन्द्रियाँ स्वयं निरुद्ध हो जाएँ, और योगी को उन्हें साधने के लिये कोई अलग प्रयत्न न करना पड़े। यहीं साधनपाद के पाँच बहिरंग अंग पूरे होते हैं; अब धारणा से अन्तरंग यात्रा आरम्भ होगी। In simple words: 'From that' — from pratyāhāra. Its fruit is paramā vaśyatā, the supreme mastery of the senses. Vyasa first lays out the various views on what mastery of the senses is: some hold it to be non-addiction (no vyasana) to sound and the other objects; some, contact with objects only at will; some, a knowing of objects emptied of pleasure and pain, free of attraction and aversion; and the sage Jaigīṣavya holds it to be the non-apprehension of objects altogether, born of the mind's one-pointedness. But Patanjali's verdict rises above them all: the supreme mastery is that where, the moment the mind is stilled, the senses are stilled of themselves — the yogi needing no separate effort to subdue them. Here the five outer limbs of the Sādhana Pāda are complete; from dhāraṇā onward begins the inner journey.