समाधिपादःSamadhi Pada

atha yogānuśāsanam ॥

सरल अर्थ: 'अथ' — अब: जब जीवन ने स्वयं सिखा दिया हो कि बाहर का पाना पर्याप्त नहीं, तब यह शास्त्र आरम्भ होता है। In simple words: 'Atha' — now: this teaching begins when life itself has taught you that outward gaining is not enough.

yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ ॥

सरल अर्थ: पूरी पद्धति की परिभाषा एक पंक्ति में: मन की लहरें (वृत्तियाँ) शान्त हों, तो झील के तल — तुम्हारे स्वरूप — का दर्शन होता है। In simple words: The whole method defined in one line: when the mind's waves (vrittis) settle, the lake-bed — your own nature — comes into view.

tadā draṣṭuḥ svarūpe 'vasthānam ॥

सरल अर्थ: निरोध कोई शून्य नहीं — पर्दा हटना है: देखने वाला, जो सदा से था, अपने घर में ठहर जाता है। In simple words: Stilling is not blankness — it is the veil lifting: the seer, always present, settles into its own home.

vṛtti-sārūpyam itaratra ॥

सरल अर्थ: हमारी साधारण दशा का निदान: क्रोध उठा तो 'मैं क्रोधित', चिन्ता उठी तो 'मैं चिन्तित' — द्रष्टा लहर से एकाकार हो जाता है। In simple words: The diagnosis of our ordinary state: anger arises and we are 'angry', worry arises and we are 'worried' — the seer fuses with the wave.

vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ ॥

सरल अर्थ: व्यासभाष्य के अनुसार क्लिष्ट वृत्तियाँ वे हैं जो क्लेशों से उत्पन्न होती हैं और कर्म-संस्कारों के संचय की भूमि बनती हैं; अक्लिष्ट वे हैं जिनका विषय विवेक-ख्याति है और जो गुणों के अधिकार का विरोध करती हैं। दोनों धाराएँ मिलकर बहती हैं — क्लिष्ट प्रवाह के बीच भी अक्लिष्ट वृत्ति उठ सकती है — और वृत्ति से संस्कार, संस्कार से फिर वृत्ति, यह चक्र अनवरत घूमता रहता है; इसे अक्लिष्ट वृत्तियों के बल से ही विश्राम मिलता है। In simple words: Vyasa's map: afflicted (kliṣṭa) turnings arise from the kleśas and become the field where karmic deposits accumulate; unafflicted (akliṣṭa) turnings have discernment as their object and oppose the reign of the guṇas. The two streams flow intermixed — an unafflicted turning can rise even mid-flood of the afflicted — and turnings breed saṁskāras, saṁskāras breed turnings, a wheel revolving without pause; only the unafflicted turnings bring that wheel to rest.

pramāṇa-viparyaya-vikalpa-nidrā-smṛtayaḥ ॥

सरल अर्थ: यहाँ केवल पाँचों के नाम हैं; अगले पाँच सूत्र (१·७–१·११) इन्हें एक-एक कर परिभाषित करते हैं — प्रमाण अर्थात् यथार्थ ज्ञान, विपर्यय अर्थात् मिथ्या ज्ञान, विकल्प अर्थात् केवल शब्द पर टिकी कल्पना, निद्रा (जो स्वयं एक वृत्ति है, शून्य नहीं), और स्मृति अर्थात् अनुभूत का लौट आना। जागना, सोचना, भूलना, सोना — हमारा समस्त मानसिक जीवन इन्हीं पाँच में समा जाता है। In simple words: Only the names are given here; the next five sutras (I.7–I.11) define them one by one — pramāṇa, valid knowledge; viparyaya, false knowledge; vikalpa, a construct riding on words alone; nidrā, sleep (itself a vṛtti, not a blank); smṛti, memory, the return of what was experienced. Waking, thinking, forgetting, sleeping — the whole of our mental life fits inside these five.

pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni ॥

सरल अर्थ: यथार्थ जानने के तीन द्वार हैं: प्रत्यक्ष — इन्द्रियों के मार्ग से वस्तु का सीधा बोध; अनुमान — चिह्न के सहारे अदृष्ट तक पहुँचना (भाष्य का उदाहरण: चन्द्र-तारे स्थान बदलते हैं, अतः गतिमान् हैं; विन्ध्य स्थान नहीं बदलता, अतः अचल है); आगम — आप्त (विश्वसनीय, जिसने स्वयं देखा या अनुमान किया हो) पुरुष का वचन। भाष्य की कसौटी: जिसके मूल वक्ता ने वस्तु स्वयं न देखी हो, न अनुमान की हो, वह आगम डगमगाता है; देखी-जानी हुई हो तो वह निर्विप्लव — अडिग — होता है। In simple words: Three doors to valid knowledge: pratyakṣa — direct perception, the mind taking the imprint of a thing through the senses; anumāna — inference, reaching the unseen by a sign (Vyasa's example: the moon and stars move, for they change position; the Vindhya does not, so it is still); āgama — the word of a trustworthy source (āpta) who has himself seen or inferred the matter. Vyasa's test: testimony whose original speaker neither saw nor inferred the thing wavers; when he did, it stands unshaken.

viparyayo mithyā-jñānam atad-rūpa-pratiṣṭham ॥

सरल अर्थ: जैसे दोष भरी आँख को दो चन्द्रमा दिखें — ज्ञान हुआ तो सही, पर वस्तु के सच्चे रूप पर टिका नहीं; एक चन्द्रमा का सद्दर्शन होते ही वह बाधित हो जाता है — यों प्रमाण से बाधित होना ही विपर्यय की पहचान है, इसी से वह प्रमाण नहीं। भाष्य इसे गहरा करता है: यही मिथ्या ज्ञान पाँच पर्वों वाली अविद्या है — अविद्या, अस्मिता, राग, द्वेष, अभिनिवेश — अर्थात् पाँचों क्लेशों की जड़ में विपर्यय ही बैठा है। In simple words: Like a flawed eye seeing two moons — a cognition occurs, yet it does not rest on the thing's real form, and the true sight of one moon cancels it; being cancelled by valid knowledge is the very mark of viparyaya, which is why it is no pramāṇa. Vyasa deepens it: this false knowledge is the five-limbed avidyā — avidyā, asmitā, rāga, dveṣa, abhiniveśa — the five kleśas themselves are rooted in viparyaya.

śabda-jñānānupātī vastu-śūnyo vikalpaḥ ॥

सरल अर्थ: कुछ ज्ञान केवल शब्दों के बल पर चलता है, पीछे कोई वास्तविक वस्तु नहीं होती — भाष्य का उदाहरण: 'चैतन्य पुरुष का स्वरूप है'; जब पुरुष चैतन्य ही है, तो किसका, किससे भेद बताया जा रहा है? — फिर भी वाक्य चलता है। यह वृत्ति न प्रमाण है, न विपर्यय (क्योंकि कोई सद्ज्ञान इसे बाधित नहीं करता); हमारी भाषा और लोक-व्यवहार का बड़ा भाग इसी विकल्प पर टिका है। In simple words: Some knowing runs on the power of words alone, with nothing actual behind it — Vyasa's example: 'consciousness is the nature of puruṣa'; when puruṣa simply is consciousness, what is being distinguished from what? Yet the sentence works. This turning is neither valid knowledge nor error (no true cognition ever cancels it); a great part of our language and everyday dealing rides on vikalpa.

abhāva-pratyayālambanā vṛttir nidrā ॥

सरल अर्थ: गहरी नींद शून्य नहीं — वह भी एक वृत्ति है, जिसका आलम्बन 'कुछ नहीं है' इस अभाव का बोध है। प्रमाण भाष्य देता है: जागकर हम कहते हैं 'मैं सुख से सोया, मन प्रसन्न है' या 'गाढ़ी मूढ़ नींद थी, अंग भारी हैं' — यदि नींद में कोई अनुभव ही न होता, तो जागने पर यह स्मृति कहाँ से आती? इसीलिए भाष्य का निर्णय: समाधि के लिए अन्य वृत्तियों की तरह निद्रा का भी निरोध करना होता है। In simple words: Deep sleep is not a blank — it too is a turning of the mind, resting on the cognition 'nothing is here'. Vyasa's proof: on waking we say 'I slept happily, my mind is clear' or 'I slept in dull stupor, my limbs are heavy' — if nothing were experienced in sleep, where would that memory come from? Hence his ruling: for samādhi, sleep too must be stilled, like every other turning.

anubhūta-viṣayāsampramoṣaḥ smṛtiḥ ॥

सरल अर्थ: हर अनुभव चित्त पर एक संस्कार छोड़ जाता है; निमित्त मिलते ही वही संस्कार उसी आकार को फिर जगा देता है — अनुभूत का यों लौट आना ही स्मृति है। भाष्य यहीं पाँचों का घेरा बाँध देता है: सारी स्मृतियाँ इन्हीं पाँच वृत्तियों के अनुभव से जन्मती हैं, सारी वृत्तियाँ सुख-दुःख-मोह से रँगी हैं, और सबका निरोध करना है — उनके निरोध में ही समाधि (सम्प्रज्ञात या असम्प्रज्ञात) घटित होती है। In simple words: Every experience leaves a saṁskāra on the mind-field; when its trigger appears, that saṁskāra wakes the same shape again — this return of the experienced, unstolen, is memory. Vyasa closes the circle of the five here: all memories are born of the five turnings' experiences, all turnings are tinged with pleasure, pain, and delusion, and all are to be stilled — in their nirodha arises samādhi, samprajñāta or asamprajñāta.

abhyāsa-vairāgyābhyāṃ tan-nirodhaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास का चित्र: चित्त एक नदी है जो दोनों ओर बहती है — विषयों की ढलान पर संसार की ओर, विवेक की ढलान पर कैवल्य की ओर। वैराग्य विषयों की धारा को रोक देता है, और विवेक-दर्शन का अभ्यास विवेक की धारा को खोल देता है — इसलिये निरोध इन दोनों के अधीन है। In simple words: Vyasa's image: the mind is a river that flows two ways — down the slope of objects toward the world, down the slope of viveka toward kaivalya. Dispassion dams the current toward objects; practice of discerning vision opens the current toward viveka — so the stilling depends on both.

tatra sthitau yatno 'bhyāsaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास 'स्थिति' का अर्थ बताते हैं — चित्त का वृत्तियों से रहित होकर प्रशान्त प्रवाह में बहना। उस दशा को सिद्ध करने की इच्छा से जो वीर्य, उत्साह और साधनों का अनुष्ठान किया जाता है, वही अभ्यास है — कोई एक क्रिया नहीं, स्थिरता की ओर बार-बार लौटने का उद्यम। In simple words: Vyasa defines the steadiness: the mind, free of turnings, flowing in tranquil calm. Practice is the vigour, the sustained will, the actual doing of the means to bring that about — not a single act, but the effort of returning to stillness again and again.

sa tu dīrgha-kāla-nairantarya-satkārāsevito dṛḍha-bhūmiḥ ॥

सरल अर्थ: तीन शर्तें — लम्बा समय, कोई अन्तराल नहीं, और सत्कार अर्थात् श्रद्धापूर्वक सेवा; व्यास कहते हैं: तप, ब्रह्मचर्य, विद्या और श्रद्धा से सम्पादित। तब अभ्यास की भूमि इतनी दृढ़ हो जाती है कि व्युत्थान के — पुराने बिखराव के — संस्कार उसे झट से दबा नहीं पाते। In simple words: Three conditions: a long time, no gaps, and reverence — Vyasa says it must be tended with tapas, continence, knowledge and faith. Then the ground of practice grows so firm that the old saṁskāras of distraction cannot suddenly overwhelm it.

dṛṣṭānuśravika-viṣaya-vitṛṣṇasya vaśīkāra-saṃjñā vairāgyam ॥

सरल अर्थ: व्यास दो प्रकार के विषय गिनाते हैं — 'दृष्ट' अर्थात् इस लोक में देखे हुए (भोग, अन्न-पान, ऐश्वर्य), और 'आनुश्रविक' अर्थात् शास्त्रों से सुने हुए (स्वर्ग आदि की प्राप्ति)। जब चित्त इन सबके दोष देखता हुआ ऐसा तृष्णारहित हो जाये कि दिव्य-अदिव्य विषय सामने आने पर भी उसे न कुछ लेने योग्य लगे, न छोड़ने योग्य — उस स्वामित्व की दशा का नाम 'वशीकार' है, और वही वैराग्य है। यह दमन नहीं — तृष्णा का स्वयं बुझ जाना है। In simple words: Vyasa names the two kinds of objects: the seen — enjoyments of this world such as food, drink, power — and the heard-of, promised by scripture, such as heaven. When the mind, seeing the flaw in them all, loses its thirst so completely that even with divine or worldly objects before it there is nothing to grasp and nothing to reject, that state of mastery is called vaśīkāra — and that is dispassion. Not suppression: the thirst itself has gone out.

tat paraṃ puruṣa-khyāter guṇa-vaitṛṣṇyam ॥

सरल अर्थ: यह वैराग्य की ऊँची सीढ़ी है। पुरुष-दर्शन के अभ्यास से बुद्धि ऐसी निर्मल हो जाती है कि व्यक्त-अव्यक्त समस्त प्रकृति — स्वयं गुणों — से भी तृष्णा हट जाती है। व्यास इसे ज्ञान का ही प्रसाद मात्र कहते हैं: इसके उदय पर योगी जानता है — 'पाने योग्य पा लिया, क्लेश क्षीण हो गये, जन्म-मृत्यु की कड़ी कट गयी।' यही ज्ञान की पराकाष्ठा है, और कैवल्य इसी से अविच्छिन्न जुड़ा है। In simple words: This is the higher rung of dispassion. Through the practice of seeing puruṣa, the intellect grows so clear that thirst falls away even from the guṇas — from all of nature, manifest and unmanifest. Vyasa calls it the pure serenity of knowledge: when it dawns, the yogi knows — 'what was to be attained is attained, the kleśas are worn away, the chain of birth and death is cut.' This is knowledge at its utmost, and kaivalya follows inseparably from it.

vitarka-vicārānandāsmitā-rūpānugamāt samprajñātaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास चारों को खोलते हैं — वितर्क: चित्त का स्थूल विषय पर टिकाव; विचार: सूक्ष्म विषय पर; आनन्द: भीतर का ह्लाद (रस); अस्मिता: 'मैं हूँ' की एकात्म संवित्। ये समाधि की चार सीढ़ियाँ हैं — पहली में चारों साथ रहते हैं, फिर एक-एक स्थूल परत छूटती जाती है, अन्त में केवल अस्मिता रह जाती है। इन सबमें चित्त को कोई-न-कोई आलम्बन (सहारा) बना रहता है, इसलिये यह 'जानते हुए' की समाधि — सम्प्रज्ञात — कहलाती है। In simple words: Vyasa opens the four: vitarka is the mind's dwelling on a gross object, vicāra on a subtle one; ānanda is inner delight; asmitā the unified sense 'I am'. These are four rungs of samādhi — the first holds all four, then each coarser layer falls away until only I-am-ness remains. In every rung the mind still rests on a support, so this is the samādhi 'with knowing' — samprajñāta.

virāma-pratyayābhyāsa-pūrvaḥ saṃskāra-śeṣo 'nyaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास कहते हैं — जब सारी वृत्तियाँ थम जाती हैं और चित्त में केवल संस्कार (पिछले अनुभवों के सूक्ष्म बीज) शेष रहते हैं, वह चित्त का निरोध ही असम्प्रज्ञात समाधि है। इसका उपाय है पर-वैराग्य: यहाँ 'विराम' के बोध का ही बार-बार अभ्यास किया जाता है, जिसमें कोई विषय नहीं रहता। उस अभ्यास से चित्त निरालम्बन होकर मानो अभाव को प्राप्त हो जाता है — इसी को व्यास निर्बीज समाधि कहते हैं। In simple words: Vyasa explains: when every turning has subsided and only saṁskāras — the subtle seeds of past experience — remain, that stilling of the mind is asamprajñāta samādhi. Its means is supreme dispassion: what is practised is the cognition of cessation itself, which holds no object. Through that practice the mind stands supportless, as if it had reached non-being — this Vyasa calls the seedless (nirbīja) samādhi.

bhava-pratyayo videha-prakṛti-layānām ॥

सरल अर्थ: व्यास के अनुसार यह जन्मजात अवस्था दो वर्गों की है — विदेह (शरीर-रहित देवयोनि) और प्रकृतिलय (जिनका चित्त प्रकृति में लीन रहता है)। दोनों 'मानो कैवल्य' का अनुभव करते हैं, पर वह मुक्ति नहीं: संस्कारों का अधिकार शेष रहते ही चित्त फिर लौट आता है और जन्म-चक्र चल पड़ता है। यह मुक्ति नहीं, उसका आभास-भर है। In simple words: Vyasa names the two classes born into this state: the videhas — bodiless gods — and the prakṛti-layas, whose mind lies dissolved in prakṛti. Both experience something that resembles kaivalya (liberation); but the saṁskāras' mandate is not spent, so the mind returns and the wheel resumes. An as-if freedom, not freedom itself.

śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām ॥

सरल अर्थ: यह साधकों का मार्ग है — उपाय से, जन्म से नहीं। व्यास इसे शृंखला की तरह खोलते हैं: श्रद्धा अर्थात् चित्त की निर्मल प्रसन्नता, जो कल्याणी माता की भाँति योगी की रक्षा करती है; उससे वीर्य (उद्यम) जागता है, वीर्य से स्मृति स्थिर होती है, स्मृति के रहते चित्त अनाकुल होकर समाहित होता है, और समाहित चित्त में प्रज्ञा का विवेक उदय होता है जिससे वस्तु यथार्थ रूप में दिखती है। उसी के अभ्यास और उसके विषयों से भी वैराग्य होने पर असम्प्रज्ञात समाधि आती है। In simple words: This is the seekers' road — earned by means, not conferred by birth. Vyasa unfolds it as a chain: śraddhā is the mind's serene clarity, guarding the yogi like a kindly mother; from it vigour rises, vigour steadies memory, with memory present the mind grows untroubled and collected, and in the collected mind the discernment of prajñā dawns, seeing things as they are. Practising that, and growing dispassionate toward even its objects, asamprajñāta samādhi follows.

tīvra-saṃvegānām āsannaḥ ॥

सरल अर्थ: संवेग अर्थात् उपायों में वेगवती लगन — भीतर की वह त्वरा जो योग को जीवन की पहली वस्तु बना देती है। व्यास का भाष्य यहाँ एक पंक्ति का है: ऐसे साधकों को समाधि का लाभ और समाधि का फल — दोनों शीघ्र प्राप्त होते हैं। मार्ग की लम्बाई सबके लिये एक नहीं — वह प्यास की गहराई से नपती है। In simple words: Saṁvega is the velocity of longing — the inner urgency that makes yog the first business of one's life. Vyasa's gloss here is a single line: for such seekers both the attainment of samādhi and its fruit come swiftly. The length of the road is not the same for all; it is measured by the depth of the thirst.

mṛdu-madhyādhimātratvāt tato 'pi viśeṣaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास पहले (१·२०–२१ के भाष्य में) साधकों के नौ भेद गिनाते हैं — उपाय मृदु, मध्य या अधिमात्र, और प्रत्येक में संवेग मृदु, मध्य या तीव्र। फिर यहाँ तीव्र संवेग के भी तीन स्तर बताते हैं: मृदु-तीव्र, मध्य-तीव्र और अधिमात्र-तीव्र — इनके लिये समाधि क्रमशः आसन्न, आसन्नतर और आसन्नतम होती है। अर्थ सीधा है: यह मार्ग किसी को ठुकराता नहीं — जितनी लगन, उतनी निकटता। In simple words: In the bhashya (under I.20–21) Vyasa first counts nine kinds of seekers — means mild, middling or intense, each crossed with mild, middling or intense ardour. Here he grades even the intense ardour into three: mildly intense, middlingly intense, supremely intense — for whom samādhi is near, nearer, nearest. The point is plain: the path refuses no one — the measure of your longing is the measure of your nearness.

īśvara-praṇidhānād vā ॥

सरल अर्थ: प्रणिधान अर्थात् भक्ति-विशेष — अपने को ईश्वर को सौंप देना। व्यासभाष्य कहता है: ऐसी भक्ति से प्रसन्न ईश्वर योगी के स्मरण-मात्र से अनुग्रह करता है, और समाधि तथा उसका फल अत्यन्त निकट आ जाता है। अभ्यास-वैराग्य के मार्ग के साथ अनुग्रह का यह द्वार भी खुला है। In simple words: Praṇidhāna is a special devotion — handing yourself over to Ishvara. Vyāsa says that Ishvara, won over by such devotion, bestows grace at the yogi's mere turning of thought toward him, and samādhi with its fruit comes nearest of all. Beside the road of practice and dispassion, a door of grace also stands open.

kleśa-karma-vipākāśayair aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ ॥

सरल अर्थ: क्लेश अर्थात् अविद्या आदि (दुःख के मूल), कर्म अर्थात् शुभ-अशुभ कृत्य, विपाक अर्थात् उनका फल, और आशय अर्थात् उस फल के अनुरूप चित्त में पड़ी वासनाएँ। साधारण पुरुष इनसे लिपटा भासता है, और मुक्त पुरुष भी पहले कभी बँधा था — पर ईश्वर वह विलक्षण पुरुष है जिसे इन चारों ने कभी छुआ ही नहीं। व्यासभाष्य का वाक्य है: वह सदा से मुक्त है, सदा से ईश्वर है। In simple words: Kleśa means the afflictions beginning with ignorance; karma, deeds good and bad; vipāka, their ripened fruit; āśaya, the latent deposits that trail that fruit. The ordinary puruṣa seems wrapped in these, and even the liberated were once bound — but Ishvara is that singular puruṣa whom the four have never touched. Vyāsa's phrase: ever free, ever Ishvara.

tatra niratiśayaṃ sarvajña-bījam ॥

सरल अर्थ: जानने का बीज हम सब में है — कोई थोड़ा जानता है, कोई अधिक, कोई भूत-भविष्य और अतीन्द्रिय तक। व्यासभाष्य का तर्क: जो घटता-बढ़ता है उसकी कोई चरम सीमा भी होती है — जहाँ ज्ञान उस पराकाष्ठा पर पहुँचा है, वही सर्वज्ञ ईश्वर है। और उसका प्रयोजन अपने लिये कुछ नहीं — केवल करुणा से, ज्ञान और धर्म के उपदेश द्वारा, प्राणियों का उद्धार। In simple words: The seed of knowing is in every one of us — one knows a little, another more, even of past, future, and what lies beyond the senses. Vyāsa's argument: whatever admits of degrees must have an utmost limit, and where knowledge stands at that limit, that one is the omniscient — Ishvara. And his purpose is nothing for himself: out of compassion alone, to lift beings up by the teaching of knowledge and dharma.

pūrveṣām api guruḥ kālenānavacchedāt ॥

सरल अर्थ: हर गुरु का अपना काल है — वह जन्मा, उसने सिखाया, वह गया। पर जिसे काल बाँधता ही नहीं, वह इस सृष्टि के आरम्भ में भी वैसा ही सिद्ध था और पिछली सृष्टियों के आरम्भ में भी। इसीलिये आदि के ऋषियों और पहले-पहल के गुरुओं का गुरु भी वही है। In simple words: Every teacher has a date — born, taught, gone. He whom time does not cut off was just as perfect at the dawn of this creation, and of the creations before it. So even the first sages had him for their guru.

tasya vācakaḥ praṇavaḥ ॥

सरल अर्थ: व्यासभाष्य पूछता है: क्या ॐ और ईश्वर का सम्बन्ध हमारा बनाया संकेत-मात्र है? नहीं — वह सम्बन्ध दीपक और उसके प्रकाश की तरह नित्य-स्थित है; संकेत उसे बनाता नहीं, केवल प्रकट करता है — जैसे 'यह इसका पिता है' कहने से पिता-पुत्र का सम्बन्ध बनता नहीं, दिखता भर है। अतः ॐ ईश्वर का दिया हुआ नाम नहीं, स्वाभाविक वाचक है। In simple words: Vyāsa asks: is the bond between Om and Ishvara a mere convention we agreed upon? No — like a lamp and its light, the relation stands fixed; convention does not create it but only reveals it, as saying 'this is his father' shows a relation rather than making one. Om is not an assigned label; it is Ishvara's natural name.

taj-japas tad-artha-bhāvanam ॥

सरल अर्थ: विधि सीधी है: ॐ को दोहराओ (जप) और दोहराते हुए उसके अर्थ — ईश्वर — को हृदय में उपस्थित रखो (भावना); न केवल यान्त्रिक रटन, न केवल विचार — दोनों साथ। व्यासभाष्य कहता है: ऐसा करते योगी का चित्त एकाग्र हो जाता है, और उद्धृत करता है — स्वाध्याय से योग में बैठो, योग से स्वाध्याय में लौटो; दोनों की सम्पत्ति से परमात्मा प्रकाशित होता है। In simple words: The method is direct: repeat Om (japa), and while repeating, hold what it names — Ishvara — present within (bhāvana); not mechanical muttering, not mere thinking, but the two together. Vyāsa says the yogi's citta thus becomes one-pointed, and quotes: through recitation settle into yog, through yog return to recitation — by the perfection of both, the supreme Self shines forth.

tataḥ pratyak-cetanādhigamo 'py antarāyābhāvaś ca ॥

सरल अर्थ: जप-भावना का दुहरा फल: ईश्वर-प्रणिधान से व्याधि आदि विघ्न उठते ही नहीं, और अपने स्वरूप का दर्शन भी होने लगता है। जैसे ईश्वर शुद्ध, प्रसन्न, केवल पुरुष है, वैसे ही योगी अपने भीतर बुद्धि के साक्षी पुरुष — प्रत्यक् चेतन — को पा लेता है। अन्तराय कौन-कौन हैं, यह अगले सूत्र (१·३०) में गिनाया गया है। In simple words: A double fruit: through this self-offering to Ishvara, the obstacles — illness and the rest — do not arise at all, and vision of one's own nature dawns. As Ishvara is a puruṣa pure, serene, and alone, so the yogi comes to know the inward consciousness in himself — the puruṣa who witnesses the buddhi. Which obstacles? The next sutra (I.30) names them.

vyādhi-styāna-saṃśaya-pramādālasyāvirati-bhrānti-darśanālabdha-bhūmikatvānavasthitatvāni citta-vikṣepās te 'ntarāyāḥ ॥

सरल अर्थ: व्यास के अनुसार ये नौ विघ्न हैं — व्याधि (शरीर के धातु, रस और करणों का बिगड़ जाना), स्त्यान (चित्त की अकर्मण्यता), संशय ('ऐसा हो या न हो' — दोनों छोर छूता ज्ञान), प्रमाद (समाधि के साधनों की उपेक्षा), आलस्य (तन-मन के भारीपन से प्रवृत्ति न होना), अविरति (विषयों की लालसा), भ्रान्तिदर्शन (उलटा ज्ञान), अलब्धभूमिकत्व (समाधि की भूमि का हाथ न आना) और अनवस्थितत्व (मिली हुई भूमि पर चित्त का न टिकना)। ये वृत्तियों के साथ-साथ उठते हैं और चित्त को बिखेर देते हैं — इसीलिये व्यास इन्हें योग के मल, योग के विपक्षी कहते हैं। In simple words: Vyasa names the nine: disease (imbalance of the body's humours and organs), dullness (a mind unfit for work), doubt (knowledge touching both ends — 'maybe so, maybe not'), heedlessness (neglecting the means of samādhi), laziness (a heaviness of body and mind that will not move), craving (greed for sense objects), deluded vision (mistaken knowledge), failure to gain any ground of samādhi, and instability (the mind not staying on a ground once gained). They arise together with the mind's turnings and scatter the mind — Vyasa calls them the stains of yog, the adversaries of yog.

duḥkha-daurmanasyāṅgamejayatva-śvāsa-praśvāsā vikṣepa-sahabhuvaḥ ॥

सरल अर्थ: विक्षिप्त चित्त के ये चार सहचर लक्षण हैं — दुःख (आध्यात्मिक, आधिभौतिक और आधिदैविक — जिसकी चोट खाकर प्राणी उसे मिटाने में लग जाते हैं), दौर्मनस्य (इच्छा के टूटने से चित्त का क्षोभ), अङ्गमेजयत्व (अङ्गों का काँप उठना) और अनियन्त्रित श्वास-प्रश्वास (वायु का बिना बुलाये भीतर आना, कोठे की वायु का बाहर निकल जाना)। व्यास कहते हैं — ये विक्षिप्त चित्त में ही होते हैं, समाहित चित्त में नहीं; अतः इनका दिखना ही संकेत है कि भीतर विक्षेप चल रहा है। In simple words: Four companions of a scattered mind: pain (from one's own body-mind, from other beings, from fate — the blows that set every creature struggling to end them), despondency (the mind's churning when a desire is thwarted), trembling of the limbs, and breath that comes and goes unbidden. Vyasa notes they occur only in a distracted mind, never in one that is settled — so their very appearance is the signal that distraction is at work.

tat-pratiṣedhārtham eka-tattvābhyāsaḥ ॥

सरल अर्थ: बिखराव की औषधि एक ही है — चित्त को किसी एक आलम्बन पर बार-बार टिकाना। व्यास यहाँ यह भी सिद्ध करते हैं कि चित्त क्षण-क्षण में नया नहीं होता — एक ही स्थिर चित्त अनेक विषयों में जाता है, इसीलिये उसे एकाग्र किया जा सकता है। वह 'एक तत्त्व' कौन-सा हो? आगे के सूत्र (१·३३–१·३९) इसी के उपाय एक-एक करके गिनाते हैं। In simple words: The medicine for scatter is single: rest the mind again and again on one chosen support. Vyasa also argues here that the mind is not born new each instant — one abiding mind moves through many objects, and that is precisely why it can be gathered to one point. Which 'one principle'? The sutras that follow (I.33–39) offer the options, one by one.

maitrī-karuṇā-muditopekṣāṇāṃ sukha-duḥkha-puṇyāpuṇya-viṣayāṇāṃ bhāvanātaś citta-prasādanam ॥

सरल अर्थ: चार भावनाएँ, चार अवसरों की चार कुंजियाँ — सुखी को देखकर ईर्ष्या की जगह मैत्री, दुःखी को देखकर घृणा की जगह करुणा, पुण्यात्मा को देखकर द्वेष की जगह मुदिता (हर्ष), और पापी को देखकर क्रोध की जगह उपेक्षा (तटस्थ भाव — न राग, न द्वेष)। व्यास कहते हैं — ऐसी भावना करने वाले में शुक्ल (उज्ज्वल) धर्म उपजता है, उससे चित्त प्रसन्न होता है, और प्रसन्न चित्त ही एकाग्र होकर स्थिति-पद पाता है। In simple words: Four attitudes, four keys for four occasions: toward the happy, friendliness in place of envy; toward the suffering, compassion in place of contempt; toward the virtuous, gladness in place of jealousy; toward the wrongdoer, equanimity in place of anger — neither attraction nor hatred. Vyasa says that cultivating these breeds a bright, luminous virtue; from it the mind grows clear, and only a clear mind becomes one-pointed and finds steady ground.

pracchardana-vidhāraṇābhyāṃ vā prāṇasya ॥

सरल अर्थ: प्रच्छर्दन यानी कोठे (भीतर) की वायु को नासिका से विशेष यत्नपूर्वक धीरे-धीरे बाहर निकालना, और विधारण यानी श्वास को रोके रखना — यही प्राणायाम है। व्यास कहते हैं, इन दोनों से मन की स्थिति सम्पन्न करे। सूत्र का सीधा संकेत यही है — श्वास को धीमा और शान्त करते ही मन आप ही ठहरने लगता है। In simple words: Pracchardana is the slow, deliberate expelling of the air of the belly through the nostrils; vidhāraṇa is holding the breath — together, prāṇāyāma. By these two, says Vyasa, one should bring about the steadiness of the mind. The sutra's plain claim: quiet the breath, and the mind begins to settle of its own accord.

viṣayavatī vā pravṛttir utpannā manasaḥ sthiti-nibandhanī ॥

सरल अर्थ: व्यास उदाहरण देते हैं — नासिका के अग्रभाग पर चित्त धारण करने से दिव्य गन्ध का अनुभव उठता है, जिह्वा के अग्र पर रस का, तालु पर रूप का, जिह्वा के मध्य में स्पर्श का और जिह्वा के मूल में शब्द का। ये सूक्ष्म अनुभूतियाँ मन को स्थिरता में बाँध देती हैं, संशय को उड़ा देती हैं और समाधि-प्रज्ञा का द्वार बन जाती हैं। मर्म यह है — शास्त्र और गुरु के वचन का एक अंश भी जब अपनी अनुभूति में प्रत्यक्ष हो जाय, तो सूक्ष्म-से-सूक्ष्म विषयों पर भी दृढ़ श्रद्धा जम जाती है। In simple words: Vyasa gives the classic examples: holding attention at the tip of the nose, a subtle fragrance arises; at the tip of the tongue, taste; at the palate, colour; at the middle of the tongue, touch; at its root, sound. Such direct inner perceptions bind the mind in steadiness, scatter doubt, and become a doorway to the wisdom of samādhi. The point beneath them: once even one fragment of what scripture and teacher declare is verified in one's own experience, firm confidence arises toward all the subtler truths.

viśokā vā jyotiṣmatī ॥

सरल अर्थ: व्यास कहते हैं — हृदय-कमल पर चित्त धारण करने से बुद्धि-सत्त्व का अनुभव होता है, जो आकाश के समान भास्वर (प्रकाशमय) है; वहाँ स्थिति पक जाने पर सूर्य, चन्द्र, ग्रह और मणि की प्रभा जैसे रूपों में प्रवृत्ति फुरती है। और अस्मिता में समापन्न चित्त तरंगरहित महासागर-सा शान्त, अनन्त, केवल 'मैं हूँ' मात्र रह जाता है। यह दोनों प्रकार की — विषयवाली और अस्मितामात्र — शोकरहित प्रवृत्ति ही 'ज्योतिष्मती' कहलाती है, जिससे योगी का चित्त स्थिति-पद पाता है। In simple words: Vyasa explains: holding attention in the lotus of the heart, one meets the sattva of buddhi, radiant like open space; when steadiness ripens there, perception flashes in forms like the light of sun, moon, planets, and gems. And the mind absorbed in bare I-am-ness (asmitā) becomes like a waveless ocean — calm, boundless, only 'I am'. Both of these — the perception bearing an object of light, and the perception of bare I-am — are the sorrowless 'luminous' perception, by which the yogi's mind finds its steady ground.

vīta-rāga-viṣayaṃ vā cittam ॥

सरल अर्थ: जिसका राग धुल चुका हो — ऐसे किसी वीतराग महापुरुष (सन्त, ऋषि) का चित्त ध्यान का आलम्बन बने। व्यास कहते हैं — वीतराग के चित्त का आलम्बन लेकर उसके रंग में रँगा हुआ (उपरक्त) योगी का चित्त स्थिति-पद पा लेता है; जिसका ध्यान करते हैं, उसका स्वभाव छूने लगता है। In simple words: Take as the meditation-support the heart of one in whom craving has died — a sage, a saint. Vyasa says the yogi's mind, resting on the mind of such a passion-free one and tinged by it, gains steady ground: what we dwell upon, we begin to take the colour of.

svapna-nidrā-jñānālambanaṃ vā ॥

सरल अर्थ: यहाँ एक उदार संकेत है — स्वप्न में उठा कोई उज्ज्वल, पवित्र अनुभव (जैसे किसी दिव्य रूप का दर्शन) जागने पर ध्यान का आलम्बन बन सकता है; और गहरी निद्रा का वह ज्ञान भी — 'मैं कैसी शान्ति से सोया' — जिसमें मन की सारी हलचल थमी रहती है। व्यास कहते हैं — इनका आलम्बन लेकर उसी आकार में ढला योगी का चित्त स्थिति-पद पा लेता है। In simple words: A generous hint: a luminous experience that arose in dream — say, the vision of a sacred form — can, on waking, become the support of meditation; and so can the knowledge of deep sleep itself — 'how peacefully I slept' — in which all the mind's stir had ceased. Resting on either, says Vyasa, the yogi's mind takes that very form and gains its steady ground.

yathābhimata-dhyānād vā ॥

सरल अर्थ: उपायों की इस सूची का उदार समापन — जो भी आलम्बन तुम्हें प्रिय हो (इष्टदेव, ज्योति, कोई पवित्र प्रतीक), उसी का ध्यान करो। व्यास की कुंजी यह है — जिस चित्त ने एक आलम्बन पर स्थिति पा ली, वह अन्यत्र भी स्थिति-पद पा लेता है; द्वार कोई भी चुनो, सधती एकाग्रता ही है। In simple words: The list of methods ends in generosity: meditate on whatever is dear to you — a chosen deity, a light, any sacred form. Vyasa's key: the mind that has found steadiness on one support gains steady ground elsewhere too. The door may be any door; what is being trained is the one steadiness.

paramāṇu-parama-mahattvānto 'sya vaśīkāraḥ ॥

सरल अर्थ: व्यासजी कहते हैं — स्थिर हुआ चित्त सूक्ष्म में उतरे तो परमाणु तक, और स्थूल में जाए तो सबसे बड़े विस्तार तक बिना किसी रुकावट के ठहर सकता है; दोनों छोरों तक यह अबाध पहुँच ही 'वशीकार' है। ऐसा चित्त परिपूर्ण हो जाता है — उसे शुद्धि के लिए और किसी अभ्यास की अपेक्षा नहीं रहती। In simple words: Vyasa: the settled mind can now come to rest anywhere on the scale of things — descending into the subtle as far as the minutest atom, expanding into the gross as far as the vastest form — meeting no obstruction at either end; this unobstructed reach is mastery (vaśīkāra). Such a mind is complete and needs no further purifying practice.

kṣīṇa-vṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ ॥

सरल अर्थ: व्यासजी का दृष्टान्त: निर्मल स्फटिक जिस रंग की वस्तु के पास रखा जाए, वही रंग झलकाने लगता है — वैसे ही वृत्तियों से रीता चित्त जिस विषय पर ठहरता है, उसी का आकार ले लेता है। वह विषय तीन प्रकार का हो सकता है — ग्राह्य (स्थूल या सूक्ष्म वस्तु), ग्रहण (इन्द्रियाँ), या स्वयं ग्रहीता (पुरुष)। चित्त का इस प्रकार विषय में स्थित होकर उसी से रँग जाना समापत्ति कहलाता है। In simple words: Vyasa's image: a clear crystal set beside a coloured object glows with that very colour — just so, a mind emptied of its turnings takes on the exact form of whatever it rests on. That resting-place can be of three kinds: the known (grāhya — any gross or subtle object), the instruments of knowing (grahaṇa — the senses), or the knower itself (grahītṛ — puruṣa). This standing in the object and being coloured by it is samāpatti.

tatra śabdārtha-jñāna-vikalpaiḥ saṅkīrṇā savitarkā samāpattiḥ ॥

सरल अर्थ: व्यासजी का उदाहरण: 'गौ' — यह शब्द अलग है, सामने खड़ा पशु (अर्थ) अलग, और मन में उठा ज्ञान अलग; पर हम तीनों को घुला-मिलाकर एक ही तरह पकड़ते हैं। जब समाधि की प्रज्ञा में विषय इसी मिलावट के साथ — शब्द, अर्थ और ज्ञान के विकल्पों में लिपटा — भासता है, तब वह पहली, स्थूल समापत्ति 'सवितर्का' कहलाती है। In simple words: Vyasa's example: the word 'cow', the animal itself, and the idea of a cow in the mind are three different things — yet we habitually grasp them fused into one. When the object shines in the prajñā of samādhi still wrapped in this mixture — word, meaning, and knowledge interwoven — that is savitarkā, the first and grossest coalescence.

smṛti-pariśuddhau svarūpa-śūnyevārtha-mātra-nirbhāsā nirvitarkā ॥

सरल अर्थ: जब शब्द-संकेतों और सुने-सीखे ज्ञान की स्मृति भी धुल जाती है, तब जाननेवाली प्रज्ञा मानो अपना ही स्वरूप छोड़ देती है और वस्तु बिना नाम, बिना विचार, जैसी है वैसी ही चमक उठती है। व्यासजी इसे 'परं प्रत्यक्षम्' — सर्वोच्च प्रत्यक्ष — कहते हैं: वह दर्शन जिससे शास्त्र और अनुमान स्वयं जन्म लेते हैं। In simple words: When even the memory of words and learned convention is washed away, the knowing prajñā seems to give up its own form: the thing stands forth exactly as it is — nameless, bare. Vyasa calls this the highest perception (paraṁ pratyakṣam), the seeing from which scripture and inference themselves are born.

etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣma-viṣayā vyākhyātā ॥

सरल अर्थ: जोड़ा वही है, विषय बदल गया: सवितर्का-निर्वितर्का स्थूल वस्तुओं पर थीं; सविचारा-निर्विचारा सूक्ष्म विषयों — तन्मात्रा आदि — पर होती हैं। सविचारा में सूक्ष्म विषय अभी देश, काल और निमित्त के अनुभव से घिरा भासता है; निर्विचारा में यह सब छूट जाता है और प्रज्ञा मानो अपने स्वरूप से शून्य होकर केवल विषयमात्र रह जाती है। In simple words: The pair is the same; only the object changes. Savitarkā and nirvitarkā rested on gross things; savicārā and nirvicārā rest on subtle ones — the tanmātras and their kin. In savicārā the subtle object still appears hedged by place, time, and cause; in nirvicārā all of that falls away, and prajñā, as if empty of its own form, is the object alone.

sūkṣma-viṣayatvaṁ cāliṅga-paryavasānam ॥

सरल अर्थ: व्यासजी सूक्ष्मता की सीढ़ी गिनाते हैं: पृथ्वी आदि भूतों से सूक्ष्म उनकी तन्मात्राएँ (गन्ध, रस, रूप, स्पर्श, शब्द); उनसे सूक्ष्म अहंकार; उससे सूक्ष्म लिङ्गमात्र (महत्तत्त्व); और सबसे सूक्ष्म अलिङ्ग — अव्यक्त मूल प्रकृति, जिसका कोई चिह्न नहीं। समापत्ति का विषय यहीं तक जाता है; पुरुष भी सूक्ष्म तो है, पर वह उपादान नहीं जिससे सृष्टि बनती है — केवल निमित्त है — इसलिए विषयों में प्रकृति की सूक्ष्मता ही निरतिशय (अन्तिम) है। In simple words: Vyasa climbs the ladder of subtlety: subtler than the elements are their tanmātras (smell, taste, form, touch, sound); subtler than these, ahaṁkāra; subtler still, the liṅga-mātra (mahat); and subtlest of all, the aliṅga — unmanifest primal prakṛti, bearing no mark. The objects of samāpatti reach only this far: puruṣa too is subtle, but it is not the material out of which the world evolves — only its occasioning cause — so among objects the subtlety of prakṛti stands unsurpassed.

tā eva sabījaḥ samādhiḥ ॥

सरल अर्थ: 'बीज' अर्थात् आलम्बन — वह वस्तु जिसके सहारे ध्यान टिका है। पिछली चारों समापत्तियाँ — स्थूल वस्तु पर सवितर्क और निर्वितर्क, सूक्ष्म पर सविचार और निर्विचार — किसी-न-किसी बाहरी वस्तु के बीज पर टिकी हैं, इसलिए यह समाधि सबीज कहलाती है: बीज अभी शेष है। In simple words: 'Seed' means the support — the object attention still rests upon. All four coalescences — savitarka and nirvitarka on a gross object, savicāra and nirvicāra on a subtle one — stand on the seed of some outer object, and so this samādhi is called sabīja: the seed still remains.

nirvicāra-vaiśāradye 'dhyātma-prasādaḥ ॥

सरल अर्थ: वैशारद्य अर्थात् निर्विचार समापत्ति का पक जाना: बुद्धि का सत्त्व, रज और तम के मैल से छूटकर, स्वच्छ धारा-सा स्थिर बहने लगता है। तब भीतर अध्यात्म-प्रसाद उदित होता है — वस्तु जैसी है वैसी दिखाने वाला स्पष्ट प्रज्ञा-आलोक। व्यासजी की उपमा है: जैसे पर्वत-शिखर पर खड़ा पुरुष नीचे भूमि पर खड़े लोगों को देखता है, वैसे यह निर्मल-प्रज्ञ योगी शोक करते जगत् को देखता है। In simple words: Vaiśāradya is nirvicāra ripened to lucidity: the sattva of the buddhi, freed from the film of impurity and no longer clouded by rajas and tamas, flows in a clear, steady stream. Then the clarity of the inner being dawns — a vivid light of prajñā that shows things as they truly are. Vyasa's image: as a man on a mountain-top sees the people on the plain below, so this clear-eyed yogi looks upon the sorrowing world.

ṛtambharā tatra prajñā ॥

सरल अर्थ: 'ऋत' अर्थात् सत्य: यह प्रज्ञा अपने नाम के ही अनुसार केवल सत्य को धारण करती है — व्यासजी कहते हैं, उसमें विपर्यय (भ्रान्त ज्ञान) की गन्ध तक नहीं रहती। भाष्य में सीढ़ी भी दी है: आगम से, अनुमान से, और ध्यान-अभ्यास के रस से — इन तीन प्रकारों से प्रज्ञा को पकाता हुआ साधक उत्तम योग पाता है। In simple words: 'Ṛta' means truth: true to its own name, this prajñā carries truth and truth alone — Vyasa says not even a whiff of error (viparyaya) remains in it. The bhashya also gives the ladder: by scripture, by inference, and by the relish of meditation-practice — ripening prajñā in these three ways, the seeker attains the highest yog.

śrutānumāna-prajñābhyām anya-viṣayā viśeṣārthatvāt ॥

सरल अर्थ: शास्त्र (श्रुत) और तर्क (अनुमान) — दोनों केवल सामान्य बात कह सकते हैं: शब्द 'विशेष' तक पहुँचता ही नहीं, और सूक्ष्म, छिपी या दूर की वस्तु साधारण आँख से भी नहीं दिखती। पर वह विशेष असत् नहीं है — उसे केवल समाधि की प्रज्ञा ही सीधे पकड़ती है, चाहे वह सूक्ष्म भूतों में हो या पुरुष में। इसीलिए ऋतम्भरा प्रज्ञा का विषय इन दोनों से भिन्न कोटि का है। In simple words: Scripture and inference can speak only in generalities: a word never reaches the particular, and the subtle, the hidden, and the remote escape the ordinary eye as well. Yet that particular is not unreal — only the prajñā of samādhi grasps it directly, whether it lies in the subtle elements or in the puruṣa. That is why this knowing is of a different order from both.

tajjaḥ saṃskāro 'nya-saṃskāra-pratibandhī ॥

सरल अर्थ: हर अनुभव चित्त पर छाप — संस्कार — छोड़ता है, और बहिर्मुख (व्युत्थान के) पुराने संस्कार ही हमें बार-बार बाहर खींचते हैं। इस सत्य-भरी प्रज्ञा से जन्मा संस्कार उलटा काम करता है: वह उन पुराने संस्कारों को दबा देता है, जिससे उनके विक्षेप नहीं उठते और समाधि फिर-फिर गहराती है। और यह नयी छाप स्वयं बन्धन नहीं बनती — व्यासजी कहते हैं, क्लेशों का क्षय करने के कारण ये संस्कार चित्त को काम में नहीं जोतते, उसे उसके कार्य से विदा करते हैं। In simple words: Every experience leaves an imprint — a saṁskāra — on the mind, and the old outward-turned imprints are what keep pulling us out again. The saṁskāra born of this truth-bearing prajñā works in reverse: it suppresses those old imprints, so their distractions stop arising and samādhi deepens upon itself. Nor does this new imprint become a bondage of its own — Vyasa says that because these saṁskāras destroy the kleśas, they do not keep the mind in harness but retire it from its task.

tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān nirbījaḥ samādhiḥ ॥

सरल अर्थ: अन्तिम चरण: जिस संस्कार ने शेष सबको रोका था, वह भी निरुद्ध हो जाता है — अब न कोई आलम्बन, न कोई बीज — यही निर्बीज समाधि है। व्यासजी कहते हैं: कृतकार्य चित्त अपनी प्रकृति में विलीन हो जाता है, और द्रष्टा (पुरुष) केवल अपने स्वरूप में प्रतिष्ठित रहता है — शुद्ध, केवल, मुक्त। इसी शिखर के साथ समाधिपाद पूर्ण होता है। In simple words: The last step: the very saṁskāra that silenced all the rest is itself stilled — no support left, no seed — and this is nirbīja, the seedless samādhi. Vyasa says: its work complete, the mind dissolves back into its own source, and the seer (puruṣa) stands established in its own nature alone — pure, alone, free. With this summit the Samadhi Pada is complete.