ये चार श्लोक शून्य और अन्धकार को द्वार बना देते हैं। समस्त आकाश, मानो मूर्धा में लीन, भैरव-स्वरूप के रूप में भावित किया जाता है, जब तक सब कुछ उसका तेजोमय सार न बन जाए और ध्याता उसमें विलीन न हो (८५)। अल्प, खण्डित ज्ञान ही द्वैत जनता है — प्रकाश अन्धकार के विरुद्ध; किन्तु भैरव को सबके एक मूल रूप में जानना ही असीम, अखण्ड प्रकाश धारण करना है (८६)। फिर स्वयं अन्धकार ही विषय बन जाता है: कृष्णपक्ष की अमावस्या की घोर काली रात्रि की चिरकाल भावना (८७), अथवा मूँदी आँखों के पीछे भीतरी दृष्टि के सामने फैले श्याम शून्य की (८८) — उस असीम अन्धकार को भैरव के अपने अरूप रूप में ध्याते हुए साधक उससे एकरूप हो जाता है। ये घोर शून्य-भावनाएँ हैं: ये असीम अन्धकार और रिक्तता को भैरव रूप में पहचानने पर आधारित हैं, वह पहचान जिसे परम्पराएँ सम्प्रदत्त करती हैं; और निरन्तर शून्य या अन्धकार का अभ्यास, अकेले किया जाए, तो अभीष्ट जीवित पहचान के बजाय भय, दिग्भ्रम या खोखला शून्यपन जगा सकता है। यह Room पाठ और अर्थ देता है; साधना जीवित गुरु के पास है। इसके सुरक्षित सहोदर वही विशालता कोमलता से और दिन के उजाले में थामते हैं: विश्व शून्य रूप में और दो विचारों का अन्तराल (Room ५८), स्वच्छ खुला आकाश (Room ७८), और आत्मा असीम आकाश रूप में (Room ९२)।
These four verses turn the void and the dark into a doorway. The whole sky, dissolved as if into the crown, is contemplated as Bhairav-nature until everything becomes his radiant essence and the meditator merges into it (85). Partial, fragmentary knowing is what breeds duality — light set against dark; but to know Bhairav as the one source of all is to hold boundless, undivided light (86). Then the darkness itself becomes the object: contemplating at length the deep black of a moonless night in the waning fortnight (87), or the dark void spread out behind closed eyes before the inner sight (88), one meditates on that boundless darkness as Bhairav's own formless form — and dissolves into identity with it. These are the fierce void-contemplations: they turn on recognizing limitless darkness and emptiness AS Bhairav, a recognition the lineages transmit; and sustained void or darkness work, done alone, can stir up fear, disorientation or a hollow blankness rather than the living recognition intended. This Room gives the Text and Decode; the practice belongs with a living teacher. Its safe cousins hold the same vastness gently and in daylight: the universe as void and the gap between thoughts (Room 58), the clear open sky (Room 78), and the Self as boundless sky (Room 92).
līnaṃ mūrdhni viyat sarvaṃ bhairavatvena bhāvayet ।
tat sarvaṃ bhairavākāratejastattvaṃ samāviśet ॥
समस्त आकाश (व्योम) को मूर्धा (मस्तक) में लीन हुआ, भैरव-स्वरूप के रूप में भावना करे; तब वह सब भैरव के आकार वाले तेज-तत्त्व (रूप) में समा जाता है।
Contemplate the whole void-sky as dissolved in the crown and as Bhairav-nature; then it all becomes the radiant essence in Bhairav's form, and one merges into it.
kiñcijjñātaṃ dvaitadāyi bāhyālokastamaḥ punaḥ ।
viśvādi bhairavaṃ rūpaṃ jñātvānantaprakāśabhṛt ॥
अल्प (सीमित) ज्ञान द्वैत उत्पन्न करता है — जैसे बाहर का प्रकाश और (फिर) अन्धकार; किन्तु विश्व आदि (सबके मूल) को भैरव रूप जानकर (साधक) अनन्त प्रकाश धारण करने वाला हो जाता है।
Limited knowing breeds duality — like outer light and then darkness; but knowing Bhairav as the source of all, one comes to hold boundless light.
evam eva durniśāyāṃ kṛṣṇapakṣāgame ciram ।
taimiraṃ bhāvayan rūpaṃ bhairavaṃ rūpam eṣyati ॥
इसी प्रकार अमावस्या की घोर रात्रि में, कृष्णपक्ष के आगमन पर, चिरकाल तक अन्धकार (तिमिर) रूप की भावना करते हुए (साधक) भैरव रूप को प्राप्त होता है।
In the same way, contemplating the deep darkness at length on a moonless night of the waning fortnight, one comes to Bhairav's form.
evam eva nimīlyādau netre kṛṣṇābham agrataḥ ।
prasārya bhairavaṃ rūpaṃ bhāvayaṃs tanmayo bhavet ॥
इसी प्रकार पहले आँखें मूँदकर, सामने फैले हुए कृष्ण-आभ (श्याम अन्धकार) को भैरव रूप में फैलाकर भावना करते हुए (साधक) तन्मय (उसी से एकरूप) हो जाता है।
In the same way, closing the eyes and contemplating the dark void spread out before you as Bhairav's form, one becomes one with it.
असीम अन्धकार और रिक्त आकाश से किसी अभाव के रूप में नहीं, बल्कि भैरव के अरूप रूप — उस एक असीम चेतना — के रूप में मिलना, जब तक ध्याता उस श्याम तेज में विलीन होकर उससे एकरूप न हो जाए। अन्धकार और शून्य सामान्यतः जो भय लाते हैं, वही मार्गदर्शन में अनन्त का द्वार बन जाता है।To meet limitless darkness and empty space not as an absence but as the formless form of Bhairav — the one boundless consciousness — until the meditator dissolves into that dark radiance and becomes one with it. The fear the dark and the void usually carry is turned, under guidance, into the very door of the infinite.
ये स्वयं करने की साधनाएँ नहीं हैं। शून्य-भैरव भावनाएँ असीम अन्धकार और रिक्तता को भैरव के अपने रूप में पहचानने पर आधारित हैं — वह तान्त्रिक पहचान जिसे परम्पराएँ सम्प्रदत्त करती हैं — और निरन्तर अन्धकार या शून्य का अभ्यास, अकेले और बिना मार्गदर्शन, अभीष्ट जीवित पहचान के बजाय भय, दिग्भ्रम या खोखला शून्यपन जगा सकता है। यदि वे तुम्हें पुकारें, तो किसी शैव परम्परा के जीवित गुरु के पास जाओ जो तुम्हें स्थिर थाम सके। तब तक इनके सुरक्षित सहोदर वही विशालता कोमलता से, दिन के उजाले में, बिना अन्धकार खोलते हैं: विश्व शून्य रूप में और दो विचारों का अन्तराल (Room ५८), स्वच्छ खुला आकाश (Room ७८), और आत्मा असीम आकाश रूप में (Room ९२)।These are NOT self-serve practices. The void-Bhairav contemplations turn on recognizing boundless darkness and emptiness AS Bhairav's own form — a tantric recognition the lineages transmit — and sustained darkness or void meditation, done alone and unguided, can stir up fear, disorientation or a hollow blankness rather than the living recognition intended. If they call you, seek a living teacher of a Shaiva lineage who can hold you steady. Until then, their safe cousins open the same vastness gently, and in daylight, without the dark: the universe as void and the gap between thoughts (Room 58), the clear open sky (Room 78), and the Self as boundless sky (Room 92).
इसकी निरापद कर्णिका तुम अभी, दिन के उजाले में, चख सकते हो: अपनी दृष्टि खुले आकाश पर विश्राम दो, अथवा बस कमरे की जगह को किनारारहित अनुभव करो, और देखो कि असीम स्थान में कोई भय है ही नहीं — सजगता उसमें सहज विश्राम करती है, उस विशालता में घर जैसी (Room ५८, ७८ और ९२ इसका अभ्यास बनाते हैं)। असीम खुलेपन में वह अनायास सहजता ही वह बीज है जिसे ये श्लोक पल्लवित करते हैं। घोर रूप — स्वयं अन्धकार से भैरव रूप में मिलना — केवल जीवित गुरु के साथ खुलता है, जो भय या शून्यपन उठने पर तुम्हें स्थिर कर सके।
You can taste the harmless kernel of this now, in daylight: rest your gaze on the open sky, or simply feel the space of the room as edgeless, and notice that boundless space carries no threat at all — awareness rests in it easily, at home in the vastness (Rooms 58, 78 and 92 make a practice of it). That effortless ease in limitless openness is the seed these verses grow into. The fierce form — meeting the dark itself as Bhairav — is unfolded only with a living teacher, who can steady you if fear or blankness arises.