भैरव उत्तर देते हैं — और यह उत्तर पूरे ग्रन्थ का सैद्धान्तिक हृदय है। पहले वे देवी के प्रश्न को समस्त तन्त्रों का सार कहकर सराहते हैं (७), फिर, यद्यपि यह अत्यन्त गुप्त है, उसे प्रकट करने को तैयार होते हैं (८)। उनकी शिक्षा सब कुछ पलट देती है: भैरव के वे सब विस्तृत 'सावयव' वर्णन — देवता, मन्त्र-कलाएँ, ब्रह्माण्डीय चक्र — वस्तुतः असार हैं, इन्द्रजाल-से, स्वप्न-से, मृगतृष्णा-नगर-से (९); ये केवल उन आरम्भिकों के लिए आधार-रूप में कहे गए जो अब भी कर्मकाण्ड और विकल्पों में फँसे हैं, जैसे माता बालक को लड्डू का लोभ देती है (१०, १३)। वस्तुतः परम इनमें से कोई नामित रूप नहीं (११-१२): वह देश-काल से मुक्त, अनिर्देश्य, अकथनीय है (१४)। वह जो है: अपने अन्तर-सजगता के आनन्द से भरी, समस्त विचार से रहित अवस्था — और वही पूर्णता भैरवी है, भैरव की शक्ति (१५), विमल और विश्वपूरक, जिसमें न कोई पृथक् पूजक है न पूज्य (१६)। शक्ति और शिव अग्नि और उसकी ऊष्मा-से एक हैं (१७-१९); अखण्ड भावना से शक्ति की अवस्था में प्रवेश कर साधक शिव हो जाता है — अतः शक्ति ही प्रवेश-द्वार है (२०), वह प्रकाश जिससे शिव जाने जाते हैं, जैसे सूर्य जगत् को प्रकट करता है (२१)। यह Room पाठ और अर्थ है: वही शिक्षा जिसे ११२ द्वार व्यावहारिक बनाते हैं।
Bhairav answers — and his answer is the doctrinal heart of the whole text. He first praises the Goddess's question as the essence of all the tantras (7), then, though it is most secret, agrees to disclose it (8). His teaching turns everything around: all the elaborate 'with-form' descriptions of Bhairav — the deities, the mantra-phases, the cosmic diagrams — are in truth without substance, like a magician's trick, a dream, a mirage-city (9); they were taught only as props for beginners still caught in ritual and mental constructs, the way a mother lures a child with a sweet (10, 13). In reality the supreme is none of those named forms (11-12): it is free of space and time, unpointable, unspeakable (14). What it IS: the state brimming with the bliss of one's own inner awareness, free of all thought — and that fullness is Bhairavi, the Power of Bhairav (15), spotless and all-filling, in which there is no separate worshipper or worshipped (16). Shakti and Shiva are one as fire and its heat (17-19); entering the state of Shakti with undivided contemplation, one becomes Shiva — so Shakti is the very doorway in (20), the light by which Shiva is known, as the sun reveals the world (21). This Room is Text and Decode: the teaching the 112 doorways make practical.
prasādaṃ kuru me nātha niḥśeṣaṃ chindhi saṃśayam ।
sādhu sādhu tvayā pṛṣṭaṃ tantrasāram idaṃ priye ॥
(देवी:) हे नाथ! मुझ पर कृपा करो, मेरा संशय निःशेष रूप से काट दो। (भैरव:) साधु! साधु! हे प्रिये! तुमने जो पूछा है, वह तन्त्रों का सार है।
(The Goddess:) Be gracious to me, O Lord; cut away my doubt completely. (Bhairav:) Well asked, well asked, O beloved! What you have asked is the very essence of the tantras.
gūhanīyatamaṃ bhadre tathāpi kathayāmi te ।
yatkiṃcitsakalaṃ rūpaṃ bhairavasya prakīrtitam ॥
हे भद्रे! यद्यपि यह अत्यन्त गोपनीय है, तथापि मैं तुम्हें बताता हूँ। भैरव का जो कुछ भी 'सकल' (सावयव) रूप कहा गया है —
O gracious one, though it is most secret, still I will tell you. Whatever has been proclaimed as the sakala (with-form) nature of Bhairav —
tadasāratayā devi vijñeyaṃ śakrajālavat ।
māyāsvapnopamaṃ caiva gandharvanagarabhramam ॥
हे देवि! उसे असार जानो — इन्द्रजाल के समान, माया और स्वप्न के तुल्य, और गन्धर्व-नगर (मृगतृष्णा) के भ्रम-सा।
know it, O Devi, to be without substance — like a conjuror's magic, like maya or a dream, like the illusory city of the Gandharvas.
dhyānārthaṃ bhrāntabuddhīnāṃ kriyāḍambaravartinām ।
kevalaṃ varṇitaṃ puṃsāṃ vikalpanihatātmanām ॥
ये (सावयव रूप) केवल उन भ्रान्त-बुद्धि पुरुषों के ध्यान के लिए वर्णित हैं जो क्रिया के आडम्बर में लगे रहते हैं और विकल्पों से आहत (ग्रस्त) हैं।
These forms are described only as objects of meditation for the deluded — those caught up in the pomp of ritual and struck down by mental constructs.
tattvato na navātmāsau śabdarāśir na bhairavaḥ ।
na cāsau triśirā devo na ca śaktitrayātmakaḥ ॥
तत्त्वतः वह (परम) न नवात्मा है, न शब्दराशि, न भैरव (नामक देव), न त्रिशिरा देव, और न तीन शक्तियों से युक्त।
In truth that supreme is not the Navatman, nor the mass of sounds, nor the god called Bhairav, nor the three-headed deity, nor made of the three Shaktis.
nādabindumayo vāpi na candrārdhanirodhikāḥ ।
na cakrakramasambhinno na ca śaktisvarūpakaḥ ॥
न वह नाद-बिन्दुमय है, न अर्धचन्द्र-निरोधिका (आदि कलाएँ), न चक्रों के क्रम से विभक्त, और न शक्ति-स्वरूप।
Nor is it made of nada and bindu, nor the half-moon and nirodhika, nor split by the sequence of chakras, nor of the nature of Shakti.
aprabuddhamatīnāṃ hi etā bālavibhīṣikāḥ ।
mātṛmodakavat sarvaṃ pravṛttyartham udāhṛtam ॥
ये (सब वर्णन) तो अप्रबुद्ध-बुद्धि वालों के लिए बालकों को डराने वाली भयवस्तुएँ मात्र हैं; माता के लड्डू (के प्रलोभन) की भाँति, यह सब केवल (साधक को मार्ग में) प्रवृत्त करने के लिए कहा गया है।
For unawakened minds these are mere bogeys to frighten children; like a mother's sweet held out as a lure, it is all told only to set them moving on the path.
dikkālakalanonmuktā deśoddeśāviśeṣiṇī ।
vyapadeṣṭum aśakyāsāv akathyā paramārthataḥ ॥
वह (परम तत्त्व) दिक् और काल की कल्पना से मुक्त है, किसी देश या स्थान में सीमित नहीं; परमार्थतः वह निर्देश के अयोग्य और अकथनीय है।
That supreme reality is free of all reckoning of space and time, confined to no place; ultimately it cannot be pointed out, and is beyond words.
antaḥsvānubhavānandā vikalponmuktagocarā ।
yāvasthā bharitākārā bhairavī bhairavātmanaḥ ॥
अपने भीतर के अनुभव के आनन्द से पूर्ण, विकल्पों से मुक्त गोचर वाली जो 'भरी हुई' अवस्था है — वही भैरवात्मा (भैरव) की भैरवी (शक्ति) है।
That state — full of the bliss of one's own inner experience, its field free of all thought-constructs, brimming and complete — is the Bhairavi, the very Power of Bhairav.
tad vapus tattvato jñeyaṃ vimalaṃ viśvapūraṇam ।
evaṃvidhe pare tattve kaḥ pūjyaḥ kaś ca tṛpyati ॥
उसका वह स्वरूप तत्त्वतः विमल (निर्मल) और विश्व को पूर्ण करने वाला जानना चाहिए। ऐसे परम तत्त्व में (फिर) कौन पूज्य है और कौन तृप्त होता है?
That true nature is to be known as spotless and all-filling. In such a supreme reality, who is there to worship, and who to be gratified?
evaṃvidhā bhairavasya yāvasthā parigīyate ।
sā parā pararūpeṇa parā devī prakīrtitā ॥
भैरव की ऐसी जो अवस्था गाई जाती है, वही परा — पर-रूप से — परा देवी कही गई है।
Whatever such state of Bhairav is sung of — that, as the supreme form, is proclaimed the supreme Goddess, Para.
śaktiśaktimator yadvad abhedaḥ sarvadā sthitaḥ ।
atas taddharmadharmitvāt parā śaktiḥ parātmanaḥ ॥
जैसे शक्ति और शक्तिमान् (शिव) का अभेद सदा स्थित रहता है, वैसे ही — उस (शक्ति के) धर्म-धर्मित्व के कारण — परा शक्ति परमात्मा से अभिन्न है।
Just as Shakti and the holder of Shakti (Shiva) are forever non-different, so — being His very attribute — the supreme Shakti is one with the Supreme Self.
na vahner dāhikā śaktir vyatiriktā vibhāvyate ।
kevalaṃ jñānasattāyāṃ prārambho'yaṃ praveśane ॥
जैसे अग्नि की दाहिका शक्ति उससे पृथक् नहीं मानी जाती, (वैसे ही शक्ति चेतना से अभिन्न है); (शक्तियों की यह गणना) तो केवल ज्ञान-सत्ता में (परम में) प्रवेश का आरम्भ मात्र है।
Just as fire's power to burn is never seen as separate from fire, so Shakti is not apart from consciousness; this enumerating of powers is merely the starting point for entry into the reality of pure knowing.
śaktyavasthāpraviṣṭasya nirvibhāgena bhāvanā ।
tadāsau śivarūpī syāt śaivī mukham ihocyate ॥
शक्ति की अवस्था में प्रविष्ट हुए (साधक) की निर्विभाग (अखण्ड) भावना से, तब वह शिव-रूप हो जाता है; यहाँ शैवी (शक्ति) को (भैरव का) मुख (द्वार) कहा जाता है।
For one who has entered the state of Shakti, by undivided contemplation, he becomes of the form of Shiva; here Shakti is called the mouth, the doorway into Bhairav.
yathālokena dīpasya kiraṇair bhāskarasya ca ।
jñāyate digvibhāgādi tadvacchaktyā śivaḥ priye ॥
हे प्रिये! जैसे दीपक के प्रकाश और सूर्य की किरणों से दिशाओं आदि के विभाग जाने जाते हैं, वैसे ही शक्ति के द्वारा शिव जाने जाते हैं।
As directions and things are known by the light of a lamp and the rays of the sun, O beloved, so is Shiva known by means of Shakti.