अब भैरव धर्म के पूरे तन्त्र को भीतर से पढ़ते हैं। जिसने यह जान लिया वह जीते-जी मुक्त है, कर्म करते हुए भी अलिप्त (१४२) — जिससे देवी का तीखा प्रश्न उठता है: यदि ऐसा है, तो जप, ध्यान, पूजा, हवन, यज्ञ का क्या? इन्हें कौन करे, और किसके लिए? (१४३-१४४ पूर्वार्ध)। भैरव पहले बाह्य कर्मकाण्ड को केवल स्थूल-बुद्धि वालों के योग्य कहकर (१४४ उत्तरार्ध), फिर हर कर्म को भीतर की ओर मोड़कर उत्तर देते हैं। सच्चा जप अक्षर गिनना नहीं, परम की निरन्तर भावना है, वह स्वतःस्फूर्त अन्तर्नाद (१४५)। सच्चा ध्यान देवता की देह-हाथों की कल्पना नहीं, बल्कि वही निश्चल, निराकार, निराश्रय सजगता है (१४६)। सच्ची पूजा पुष्प नहीं, मन का निर्विकल्प महाव्योम में विलीन होना है (१४७-१४८)। सच्चा होम भूत, इन्द्रिय और मन को चेतना-स्रुवा से शून्य की अग्नि में आहुत करना है (१४९); सच्चा यज्ञ वह आनन्दमय तृप्ति है जो सब पाप जलाकर सबकी रक्षा करती है (१५०); सच्चा तीर्थ रुद्र-शक्ति में समावेश है (१५१); सच्चा स्नान अपने स्वतन्त्र, आनन्दमय स्वरूप में डूबना है (१५२)। और जब आहुति, पूज्य और पूजक सब एक ही आत्मा हैं, तब 'पूजा' के खड़े होने को अन्ततः कोई स्थान नहीं (१५३)। यह Room सैद्धान्तिक पाठ और अर्थ है — कर्मकाण्ड का आन्तरिक अर्थ, कोई करने योग्य विधि नहीं।
Now Bhairav re-reads the whole apparatus of religion from the inside. The one who has realised this is liberated while still alive, untouched even while acting (142) — which prompts the Goddess's sharp question: if that is so, what becomes of japa, meditation, worship, oblation, sacrifice? Who does them, and to whom? (143-144ab). Bhairav's reply begins by dismissing external ritual as fit only for the gross-minded (144cd), then turns each rite inward. True japa is not counting syllables but the ceaseless contemplation of the supreme, the spontaneous inner sound (145). True meditation is not imagining a deity's body and hands but the motionless, formless, supportless awareness itself (146). True worship is not flowers but the mind dissolving into the thought-free Great Void (147-148). The true fire-oblation is offering the elements, senses and mind into the fire of the Void with the ladle of consciousness (149); the true sacrifice is the bliss-filled contentment that burns all sins and shelters all (150); the true sacred site is absorption into Rudra-Shakti (151); the true bath is immersion in one's own free, blissful nature (152). And since offerings, the worshipped and the worshipper are all the one Self, 'worship' in the end has nowhere to stand (153). This Room is doctrinal Text and Decode — the inward meaning of ritual, not a rite to perform.
jīvann api vimukto 'sau kurvann api na lipyate ।
idaṃ yadi vapur deva parāyāś ca maheśvara ॥
ऐसा (साधक) जीते हुए भी मुक्त है, कर्म करते हुए भी लिप्त नहीं होता। (देवी:) हे देव! हे महेश्वर! यदि यही परा (देवी) का स्वरूप है —
Such a one is liberated even while living, and untouched even while acting. (The Goddess:) O God, O Maheshvara — if this is the very body of the supreme Goddess (Para) —
evamuktavyavasthāyāṃ japyate ko japaś ca kaḥ ।
dhyāyate ko mahānātha pūjyate kaś ca tṛpyati ॥
तो इस कही हुई व्यवस्था में जप क्या है और जपने वाला कौन? हे महानाथ! ध्यान किसका, पूजा किसकी, और कौन तृप्त होता है?
then, in the state you have described, what is japa and who recites it? O great Lord, who is meditated upon, who is worshipped, and who is gratified?
hūyate kasya vā homo yāgaḥ kasya ca kiṃ katham ।
eṣātra prakriyā bāhyā sthūleṣv eva mṛgekṣaṇe ॥
हवन किसके लिए, यज्ञ किसका, क्या और कैसे? (भैरव:) हे मृगनयनी! यह (बाह्य कर्मकाण्ड की) प्रक्रिया तो केवल स्थूल (बुद्धि वालों) के लिए बाह्य विधि मात्र है।
To whom is the oblation offered, whose is the sacrifice, and what and how? (Bhairav:) O gazelle-eyed one, such external procedure is an outer rite fit only for the gross-minded.
bhūyo bhūyaḥ pare bhāve bhāvanā bhāvyate hi yā ।
japaḥ so'tra svayaṃ nādo mantrātmā japya īdṛśaḥ ॥
परम भाव में जो भावना बार-बार भाई (धारण की) जाती है — वही यहाँ जप है; वह स्वयं (उठता हुआ) नाद है; ऐसा (स्वतःस्फूर्त नाद) ही मन्त्र का आत्मा और जप्य (जपने योग्य) है।
The contemplation held again and again upon the supreme Reality — that is the true japa here; it is the spontaneous inner sound (nada); such is the real soul of the mantra, and the only thing worth reciting.
dhyānaṃ hi niścalā buddhirnirākārā nirāśrayā ।
na tu dhyānaṃ śarīrākṣimukhahastādikalpanā ॥
ध्यान तो वह निश्चल, निराकार, निराश्रय बुद्धि (चेतना) है; शरीर, नेत्र, मुख, हाथ आदि की कल्पना ध्यान नहीं है।
True meditation is the motionless, formless, supportless awareness — not the imagining of a form with body, eyes, face and hands.
pūjā nāma na puṣpādyair yā matiḥ kriyate dṛḍhā ।
nirvikalpe mahāvyomni sā pūjā hy ādarāl layaḥ ॥
पूजा वह नहीं जो पुष्प आदि से (की जाए); (सच्ची) पूजा वह दृढ़ मति है जो निर्विकल्प महाव्योम (महान् आकाश) में आदरपूर्वक लीन हो जाती है।
Worship is not what is done with flowers and the rest; true worship is the firm mind reverently dissolving into the thought-free Great Void.
atraikatamayuktisthe yotpadyeta dinād dinam ।
bharitākāratā sātra tṛptir atyantapūrṇatā ॥
इनमें से किसी एक युक्ति में स्थित (साधक) में जो (पूर्णता) दिन-प्रतिदिन उत्पन्न होती है, वही 'भरी हुई' अवस्था है — यहाँ तृप्ति अत्यन्त पूर्णता है।
The fullness that arises day by day in one established in any single one of these methods — that is the 'brimming' state; here satisfaction means utter completeness.
mahāśūnyālaye vahnau bhūtākṣaviṣayādikam ।
hūyate manasā sārdhaṃ sa homaścetanāsrucā ॥
महाशून्य रूपी आलय (घर) की अग्नि में, भूत, इन्द्रिय और विषय आदि को मन के साथ, चेतना रूपी स्रुवा (चम्मच) से आहुति दी जाती है — वही (सच्चा) होम है।
Into the fire that is the abode of the Great Void, the elements, senses and their objects, together with the mind, are offered up with the ladle of consciousness — that is the true fire-oblation (homa).
yāgo'tra parameśāni tuṣṭir ānandalakṣaṇā ।
kṣapaṇāt sarvapāpānāṃ trāṇāt sarvasya pārvati ॥
हे परमेश्वरी! यहाँ यज्ञ वह आनन्द-लक्षण तृप्ति है — जो सब पापों का क्षय और सबका त्राण (रक्षा) करने के कारण (यज्ञ कहलाती है), हे पार्वति!
Here, O Supreme Goddess, the true sacrifice (yaga) is that contentment marked by bliss — which, because it destroys all sins and protects all, O Parvati, is called sacrifice.
rudraśaktisamāveśas tat kṣetraṃ bhāvanā parā ।
anyathā tasya tattvasya kā pūjā kāś ca tṛpyati ॥
रुद्र-शक्ति में समावेश ही वह क्षेत्र (तीर्थ) और परा भावना है; अन्यथा उस तत्त्व की कौन-सी पूजा है और कौन तृप्त होता है?
Absorption into Rudra-Shakti is itself the sacred field and the supreme contemplation; otherwise, what worship of that Reality could there be, and who is gratified?
svatantrānandacinmātrasāraḥ svātmā hi sarvataḥ ।
āveśanaṃ tatsvarūpe svātmanaḥ snānam īritam ॥
स्वतन्त्र आनन्दमय चिन्मात्र का सार वह आत्मा ही सर्वत्र है; उसी स्वरूप में समावेश (डूब जाना) ही आत्मा का (सच्चा) स्नान कहा गया है।
The Self everywhere is the essence of free, blissful pure consciousness; immersion into that essential nature is declared to be the true bathing (ablution).
yair eva pūjyate dravyais tarpyate vā parāparaḥ ।
yaś caiva pūjakaḥ sarvaḥ sa evaikaḥ kva pūjanam ॥
जिन द्रव्यों से परापर (देव) की पूजा या तर्पण किया जाता है, और जो पूजक है — सब वही एक (आत्मा) है; तो पूजन कहाँ (किसका)?
The offerings by which the supreme-and-lower is worshipped or gratified, and the worshipper too — all are the one Self; so where, then, is any 'worship'?