श्वेताश्वतरोपनिषद्Svetashvatara Upaniṣad

ya eko jālavānīśata īśanībhiḥ sarvā~llokānīśata īśanībhiḥ ।
ya evaika udbhave sambhave ca ya etadviduramṛtāste bhavanti ॥

सरल अर्थ: पूरा जगत् मानो एक ही हाथ से बँधा है — वही एक ईश्वर माया के जाल (māyā = रचना की भ्रम-शक्ति, वह 'जाल' जिससे सब रूप प्रकट होते हैं) को थामे हुए अपनी शासन-शक्तियों से सारे लोकों पर राज करता है, और सृष्टि के उदय के समय अकेला ही सबको प्रकट करता है। जो इस एक को पहचान लेता है, वह मृत्यु के पार अमर हो जाता है। In simple words: The whole universe hangs, as it were, from a single hand: one Lord holds the 'net' (māyā, his creative power that spins out all appearances) and governs every world through his ruling powers, and he alone brings creation forth. To recognize that this One stands behind everything is itself the doorway out of death.

eko hi rudro na dvitīyāya tasthurya imā~llokānīśata īśanībhiḥ ।
pratyaṅ janāṁstiṣṭhati saṁcukocāntakāle saṁsṛjya viśvā bhuvanāni gopāḥ ॥

सरल अर्थ: रुद्र (वही एक भगवान, जिसे आगे शिव कहा जाता है) अकेला है — उसके सिवा कोई दूसरा नहीं ठहरता, इसलिए ज्ञानी किसी और का सहारा नहीं ढूँढ़ते। वही हर प्राणी के भीतर अन्तर्यामी बनकर बैठा है, सारे भुवनों को रचता है, और प्रलय के समय रक्षक (गोपा) बनकर सबको अपने में समेट लेता है। In simple words: There is one God, Rudra (the single Lord, later named Śiva), and no second — so the knower leans on nothing else. This same One lives inside every creature as the innermost presence; he makes the worlds, guards them as their protector, and at the end gently draws them all back into himself.

viśvataścakṣuruta viśvatomukho viśvatobāhuruta viśvataspāt ।
saṁ bāhubhyāṁ dhamati saṁpatatrairdyāvābhūmī janayandeva ekaḥ ॥

सरल अर्थ: उसकी आँखें, मुख, भुजाएँ और पैर हर दिशा में हैं — कोई कोना उससे छूटा नहीं। वही एक देव द्युलोक और पृथ्वी को गढ़ता है और प्राणियों को हाथ और पंख देकर रचता है; यानी जिधर भी कोई काम हो रहा है, वहाँ वही सक्रिय है। In simple words: He looks out of every eye, speaks through every face, works through every arm and foot — there is no direction in which he is absent. The single God shapes sky and earth and endows his creatures with arms and with wings: a vivid way of saying that wherever anything acts, it acts through him.

yo devānāṁ prabhavaścodbhavaśca viśvādhipo rudro maharṣiḥ ।
hiraṇyagarbhaṁ janayāmāsa pūrvaṁ sa no buddhyā śubhayā saṁyunaktu ॥

सरल अर्थ: यह एक प्रार्थना है — जो रुद्र देवताओं तक का उद्गम है, सारे विश्व का स्वामी और सर्वज्ञ महर्षि है, जिसने सृष्टि के आदि में हिरण्यगर्भ (hiraṇyagarbha = 'सुनहरा गर्भ', सबसे पहला रचयिता) को जन्म दिया — वही हमें शुभ, स्वच्छ बुद्धि से जोड़ दे। In simple words: This is a prayer: Rudra is the source even of the gods, ruler of all, the all-knowing seer who at the very beginning gave birth to Hiraṇyagarbha (the 'golden womb,' the first-born creator). May that God unite us with a pure and holy intellect.

yā te rudra śivā tanūraghorāpāpakāśinī ।
tayā nastanuvā śantamayā giriśantābhicākaśīhi ॥

सरल अर्थ: हे रुद्र! तुम्हारा जो रूप मंगलमय (śivā), अघोर (aghorā = डरावना नहीं, बल्कि चन्द्रमा-सा शीतल) और पाप को धो देनेवाला है — हे पर्वतवासी! उसी सबसे कोमल, आनन्दमय रूप से हमारी ओर स्नेह-भरी दृष्टि डालो। यह वही जानी-पहचानी विनती है कि भगवान अपने उग्र नहीं, अपने शान्त-सौम्य रूप में दर्शन दें। In simple words: 'O Rudra, that form of yours which is kind (śivā, auspicious), not fearsome (aghorā), revealing nothing to dread — with that gentlest, most soothing face, O dweller of the mountains, turn your gaze on us.' It is the timeless plea to meet God in his calm, blessing aspect rather than his fierce one.

yāmiṣuṁ giriśanta haste bibharṣyastave ।
śivāṁ giritra tāṁ kuru mā hiṁsīḥ puruṣaṁ jagat ॥

सरल अर्थ: हे पर्वतवासी! जो बाण तुम प्राणियों पर छोड़ने के लिए हाथ में उठाए रहते हो — हे पर्वतरक्षक! उसे मंगलमय बना दो, किसी मनुष्य या जगत् को उससे चोट मत पहुँचाओ। यहाँ भगवान की संहारक शक्ति से रक्षा माँगी जा रही है — कि वह शक्ति वरदान बने, अभिशाप नहीं। In simple words: 'That arrow you hold ready in your hand to loose upon living beings — make it a blessing, O guardian of the mountains, and wound neither man nor world.' The worshipper asks that God's destructive power be turned aside, coming as protection rather than as a strike.

tataḥ paraṁ brahmaparaṁ bṛhantaṁ yathānikāyaṁ sarvabhūteṣu gūḍham ।
viśvasyaikaṁ pariveṣṭitāramīśaṁ taṁ jñātvāmṛtā bhavanti ॥

सरल अर्थ: उस सगुण रूप से भी परे वह ब्रह्म है — सबसे बड़ा और महान, जो हर प्राणी के भीतर उसके शरीर के अनुरूप छिपा बैठा है, और साथ ही पूरे विश्व को बाहर से लपेटे हुए अकेला ईश है। जो इस भीतर-बाहर दोनों जगह व्यापक एक को जान लेता है, वह अमर हो जाता है। In simple words: Beyond even that personal form stands Brahman, supreme and immense — hidden within every being, fitted to each one's body, yet also the single Lord who enfolds the whole universe from outside. Whoever knows this One, both indwelling and all-encompassing, passes beyond death.

vedāhametaṁ puruṣaṁ mahāntamādityavarṇaṁ tamasaḥ parastāt ।
tameva viditvātimṛtyumeti nānyaḥ panthā vidyate'yanāya ॥

सरल अर्थ: 'मैं उस महान पुरुष (puruṣa = परम चैतन्य-पुरुष) को जानता हूँ — जो सूर्य-सा देदीप्यमान और सारे अन्धकार यानी अज्ञान से परे है।' उसी को पहचानकर मनुष्य मृत्यु को लाँघ जाता है; मुक्ति का इसके सिवा और कोई रास्ता ही नहीं है। ऋषि यहाँ किताबी बात नहीं, अपना देखा हुआ सत्य घोषित कर रहा है। In simple words: 'I have known this great Puruṣa (the cosmic Person/Self), radiant like the sun, beyond all darkness.' Knowing him is the one and only way across death — there is no other road. The seer speaks here as an eyewitness, not a theorist: this is realized, not merely believed.

yasmātparaṁ nāparamasti kiñcidyasmānnāṇīyo na jyāyo'sti kaścit ।
vṛkṣa iva stabdho divi tiṣṭhatyekastenedaṁ pūrṇaṁ puruṣeṇa sarvam ॥

सरल अर्थ: उससे बढ़कर कुछ नहीं, न उससे सूक्ष्म कुछ, न उससे बड़ा कुछ — वह अकेला पुरुष अपनी ही ज्योति में वृक्ष की तरह अटल खड़ा है, और उसी एक ने यह सारा जगत् भर रखा है। 'पेड़' का बिम्ब यही कहता है कि वह स्वयं स्थिर-अचल है, फिर भी उसी से सब कुछ फैलता-फूटता है। In simple words: Nothing is higher than him, nothing subtler, nothing greater — the one Puruṣa stands unmoving like a tree, rooted in the heaven of his own light, and by him alone all this is filled full. The tree image says he is utterly still, yet the whole living universe springs out of him.

tato yaduttarataraṁ tadarūpamanāmayam ।
ya etadviduramṛtāste bhavantyathetare duḥkhamevāpiyanti ॥

सरल अर्थ: जो इस (कारण-रूप) से भी ऊपर है, वह अरूप (आकार-रहित) और अनामय (anāmaya = हर पीड़ा-रोग से मुक्त, निर्दुःख) है। जो इसे जान लेते हैं वे अमर हो जाते हैं, और बाकी लोग बस दुःख ही पाते रहते हैं। एक दो-टूक चुनाव: जानो और मुक्त हो जाओ, या अनजान रहकर पीड़ा में घूमते रहो। In simple words: Higher still than all that is the formless One, utterly free of affliction (anāmaya = beyond disease, decay, and pain). Those who know it become deathless; the rest just keep meeting sorrow. The verse lays out a stark choice — knowing brings freedom, not-knowing keeps you circling in suffering.

sarvānanaśirogrīvaḥ sarvabhūtaguhāśayaḥ ।
sarvavyāpī sa bhagavāṁstasmātsarvagataḥ śivaḥ ॥

सरल अर्थ: उसके मुख, सिर और गर्दनें हर ओर हैं; वही हर प्राणी की हृदय-गुहा (guhā = भीतर का सबसे गहरा कोना, अन्तःकरण) में बसा है, सर्वव्यापी भगवान है — इसीलिए वह सब जगह पहुँचा हुआ और 'शिव' यानी परम मंगलमय कहलाता है। भगवान बाहर अनन्त रूपों में और भीतर सबसे गहरे कोने में, दोनों जगह एक साथ मौजूद है। In simple words: His faces, heads and necks are turned every way; he dwells in the heart-cave (guhā, the innermost core) of every being and pervades all — and so he is called all-reaching and Śiva, the wholly auspicious. He is at once spread through the boundless outer world and tucked into the deepest inner recess of each of us.

mahānprabhurvai puruṣaḥ sattvasyaiṣa pravartakaḥ ।
sunirmalāmimāṁ prāptimīśāno jyotiravyayaḥ ॥

सरल अर्थ: वही महान् पुरुष सारे जगत् का प्रभु है — और यही प्रभु तुम्हारे भीतर के मन (सत्त्व) को सबसे निर्मल लक्ष्य की ओर मोड़ता है। वह दूर बैठा शासक भर नहीं, बल्कि तुम्हें भीतर की ओर प्रेरित करने वाला है — ईशान (सबका स्वामी), और ऐसा प्रकाश जो कभी बुझता नहीं। In simple words: The one great Person who rules everything is also the one who gently turns your inner mind toward its purest goal. He is not just a distant ruler but the very force nudging you inward — the Lord (Īśāna), and a Light that never fades. (sattva = the pure inner faculty/mind.)

aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarātmā sadā janānāṁ hṛdaye saṁniviṣṭaḥ ।
hṛdā manvīśo manasābhiklṛpto ya etadviduramṛtāste bhavanti ॥

सरल अर्थ: जो पुरुष असीम है, वही 'अँगूठे के बराबर' छोटा होकर हर व्यक्ति के हृदय में बैठा है — यह अन्तरात्मा दूर किसी स्वर्ग में नहीं, तुम्हारे ठीक भीतर है। शान्त हृदय और मन से ही उसकी पहचान होती है; जो उसे जान लेते हैं, वे मृत्यु से पार हो जाते हैं। In simple words: The boundless Person is also pictured as 'thumb-sized,' seated in the cave of every heart. This inner Self is not off in some heaven — it is right within you, grasped by a stilled heart and mind. Those who know him cross beyond death.

sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt ।
sa bhūmiṁ viśvato vṛtvātyatiṣṭhaddaśāṅgulam ॥

सरल अर्थ: वही हृदय में बसा पुरुष असल में असीम है — मानो हज़ार सिर, हज़ार आँखें, हज़ार पैरों वाला, यानी हर प्राणी में मौजूद। वह पूरी सृष्टि को ढँककर भी उससे आगे निकल जाता है; कोई उसे समेट नहीं पाता। यही विरोधाभास है — जो तुम्हारे भीतर सबसे छोटा-सा है, वही सबसे विराट भी। In simple words: That same Person in the heart is in truth limitless — as if with a thousand heads, eyes, and feet, that is, present in every being. He covers the whole world and still overflows beyond it; nothing can contain him. This is the paradox: the one smallest within you is also the vastest of all.

puruṣa evedaṁ sarvaṁ yadbhūtaṁ yacca bhavyam ।
utāmṛtatvasyeśāno yadannenātirohati ॥

सरल अर्थ: जो कुछ बीत चुका और जो कुछ आगे होगा — सब यही एक पुरुष है। नाशवान् संसार (जो अन्न से बढ़ता है) और अमरता — दोनों का स्वामी वही है। मृत्यु और अमृत, दोनों उसी के हैं। In simple words: Whatever has been and whatever will be — all of it is this one Person. He is Lord both of the mortal world (all that grows by food) and of immortality itself. Both death and the deathless are his.

sarvataḥ pāṇipādaṁ tatsarvato'kṣiśiromukham ।
sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ॥

सरल अर्थ: उसके हाथ-पैर, आँख, कान और मुख सब ओर हैं — यानी हर प्राणी के जरिये वही देखता, सुनता, काम करता है। जहाँ कहीं कोई हाथ कुछ करता है या आँख कुछ देखती है, वहाँ वही है। वह सब कुछ घेरे हुए, सबमें व्याप्त है। In simple words: His hands, feet, eyes, ears, and faces are on every side — meaning he sees, hears, and acts through every being. Wherever a hand works or an eye sees, that is him. He envelops and pervades all.

sarvendriyaguṇābhāsaṁ sarvendriyavivarjitam ।
sarvasya prabhumīśānaṁ sarvasya śaraṇaṁ bṛhat ॥

सरल अर्थ: यहाँ एक सुंदर विरोधाभास है — वह सारी इन्द्रियों के गुणों (देखना, सुनना, सोचना) से जगमगाता दिखता है, फिर भी उसकी अपनी कोई इन्द्रिय नहीं। वह इन्द्रियों को प्रकाश देता है, पर उनसे बँधता नहीं। वही सबका प्रभु, सबका शासक और सबका आश्रय है। In simple words: A beautiful paradox: he seems to shine with all the powers of the senses — seeing, hearing, thinking — yet he himself has no senses. He lights up the senses without being bound by them. He is the Lord and ruler of all, and the refuge of all.

navadvāre pure dehī haṁso lelāyate bahiḥ ।
vaśī sarvasya lokasya sthāvarasya carasya ca ॥

सरल अर्थ: यह शरीर 'नौ द्वारों वाला नगर' है (दो आँखें, दो कान, दो नथुने, मुख, और दो नीचे के द्वार)। भीतर बसा आत्मा — जिसे यहाँ 'हंस' कहा गया — इन्हीं द्वारों से बार-बार बाहरी संसार की ओर फड़फड़ाता रहता है। फिर भी यही आत्मा चर-अचर सारे जगत् का स्वामी है। In simple words: The body is a 'city of nine gates' (two eyes, two ears, two nostrils, the mouth, and two lower openings). The Self within — here called the haṃsa, the swan — keeps fluttering out through these gates toward the outer world. Yet this same soul is master of the whole world, moving and unmoving.

apāṇipādo javano grahītā paśyatyacakṣuḥ sa śṛṇotyakarṇaḥ ।
sa vetti vedyaṁ na ca tasyāsti vettā tamāhuragryaṁ puruṣaṁ mahāntam ॥

सरल अर्थ: उसे पकड़ने के लिए हाथ नहीं चाहिए, तेज़ चलने के लिए पैर नहीं, देखने के लिए आँख नहीं, सुनने के लिए कान नहीं — वह यह सब सीधे ही कर लेता है। वह हर जानने योग्य वस्तु को जानता है, पर उसे कोई जान नहीं सकता — वह सदा जानने वाला है, कभी 'जाना जाने वाला' विषय नहीं। ऋषि उसे सबसे पहला, पूर्ण, महान् पुरुष कहते हैं। In simple words: He needs no hands to grasp, no feet to move swiftly, no eyes to see, no ears to hear — he does all this directly. He knows everything that can be known, yet no one can know him: he is forever the knower, never an object to be known. The seers call him the foremost, the great Person.

aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmā guhāyāṁ nihito'sya jantoḥ ।
tamakratuṁ paśyati vītaśoko dhātuḥprasādānmahimānamīśam ॥

सरल अर्थ: वह सबसे सूक्ष्म से भी सूक्ष्म और सबसे विशाल से भी विशाल है — हर नाप से परे। यही आत्मा हर प्राणी के हृदय-गुहा में छिपा है। ईश्वर की कृपा से जो उस अक्रतु (कामना-रहित) आत्मा की महिमा को देख लेता है, वह सारे शोक से पार हो जाता है। यहाँ पार ले जाती हैं दो बातें — ईश्वर की कृपा और उस निष्काम आत्मा का दर्शन। In simple words: He is subtler than the subtlest and greater than the greatest — beyond all measure. This same Self hides in the heart-cave of every creature. Beholding that desireless (akratu) One in his majesty, through the grace of the Creator, the seer is freed from all sorrow. Two things carry one across here: the Lord's grace and the vision of that changeless, desireless Self.

vedāhametamajaraṁ purāṇaṁ sarvātmānaṁ sarvagataṁ vibhutvāt ।
janmanirodhaṁ pravadanti yasya brahmavādino hi pravadanti nityam ॥

सरल अर्थ: अध्याय के अंत में ऋषि अपने अनुभव से घोषणा करता है — 'मैं उसे जानता हूँ': वह जो कभी बूढ़ा नहीं होता, अनादि-पुरातन, सबका आत्मा, सर्वत्र फैला हुआ। ब्रह्म को जानने वाले कहते हैं कि उसका कभी जन्म नहीं होता, वह सदा नित्य है। यह किसी सुनी-सुनाई बात का नहीं, सीधे साक्षात्कार का दृढ़ कथन है। In simple words: Closing the chapter, the seer declares from direct experience: 'I know him' — the ageless, beginningless, ancient one, the Self of all, spread everywhere. The knowers of Brahman say he is never born and is eternal forever. This is not hearsay but a firm testimony of direct realization.