श्वेताश्वतर की खोज एक प्रश्न से शुरू होती है — 'किं कारणं ब्रह्म?' जगत् का मूल कारण क्या है? हम कहाँ से आए, किससे जीते, कहाँ लौटते हैं? काल, स्वभाव, नियति, संयोग — इनमें से कोई अकेला उत्तर नहीं। ध्यानयोग में डूबे ऋषियों ने उस 'देवात्मशक्ति' का दर्शन किया जो अपने ही गुणों में छिपी है — वह एक ईश्वर जो काल से लेकर जीव तक सब कारणों का अधिष्ठाता है। यहीं संसार-चक्र और उसमें भटकते हंस (जीव) का, और उससे मुक्ति का चित्र खिंचता है।
The Śvetāśvatara opens with a question — 'What is the cause? Is it Brahman?' Whence are we born, by what do we live, where do we return? Time, nature, necessity, chance — none alone is the answer. Sages absorbed in the yoga of meditation beheld the 'Self-power of God' hidden by its own qualities — the one Lord who presides over every cause, from time down to the individual soul. Here the wheel of existence, the swan (soul) wandering in it, and the release from it, are drawn.
ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै । तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
ॐ — वह ब्रह्म हम दोनों (गुरु और शिष्य) की साथ-साथ रक्षा करे, हम दोनों का साथ-साथ पालन करे; हम साथ मिलकर सामर्थ्य (वीर्य) अर्जित करें; हमारा पढ़ा हुआ तेजस्वी हो; हम परस्पर द्वेष न करें। ॐ शान्ति, शान्ति, शान्ति।
brahmavādino vadanti ।
kiṁ kāraṇaṁ brahma kutaḥ sma jātā jīvāma kena kva ca sampratiṣṭhāḥ ।
adhiṣṭhitāḥ kena sukhetareṣu vartāmahe brahmavido vyavasthām ॥
ब्रह्मवेत्ता (ब्रह्मवादी) लोग कहते हैं—जगत्का कारणभूत ब्रह्म कैसा है? हम किससे उत्पन्न हुए हैं? किसके द्वारा जीवित रहते हैं? कहाँ स्थित हैं? और हे ब्रह्मविद्गण! हम किसके द्वारा सुख-दुःखमें प्रेरित होकर (संसारकी) व्यवस्थाका अनुवर्तन करते हैं?
The expounders of Brahman ask: What is the cause? Is it Brahman? Whence are we born? By what do we live, and on what are we established? Presided over by whom, O knowers of Brahman, do we abide—each in its own state—in pleasures and pains?
सरल अर्थ: यह उपनिषद् सबसे बड़े सवाल से शुरू होती है। ब्रह्म को जानने वाले ऋषि पूछते हैं—इस जगत् का मूल कारण क्या है? हम कहाँ से आए, किसके सहारे जीते हैं, कहाँ टिके हैं, और सुख-दुःख के इस खेल को आख़िर कौन चला रहा है? ये वही प्रश्न हैं जो आज भी हर सोचने वाले मन में उठते हैं। In simple words: The whole Upaniṣad opens with the biggest question of all. The seekers of Brahman ask: what is the root cause of everything? Where did we come from, what keeps us alive, where do we rest, and who presides over this play of pleasure and pain we all live inside? These are the same questions that still stir any thoughtful mind today.
kālaḥ svabhāvo niyatiryadṛcchā bhūtāni yoniḥ puruṣa iti cintyā ।
saṁyoga eṣāṁ na tvātmabhāvādātmāpyanīśaḥ sukhaduḥkhahetoḥ ॥
समय (काल), स्वभाव, नियति, यदृच्छा (आकस्मिकता), भूत और पुरुष—[क्या ये जगत्के कारण हैं?] इसपर विचार करना चाहिये। किन्तु इनका संयोग भी [अपने आश्रयभूत] आत्माके अधीन होनेके कारण कारण नहीं हो सकता; तथा आत्मा (जीव) भी सुख-दुःखके हेतुभूत [पुण्य-पापरूप कर्मों]-के अधीन होनेसे अनीश (परतन्त्र) है, [अतः वह भी कारण नहीं]।
Time, inherent nature, necessity, chance, the elements, the (individual) puruṣa—these are to be considered (as the cause). Yet their combination cannot be the cause, for it depends on the (individual) self; and that self too is powerless (not the Lord), being subject to the causes of pleasure and pain.
सरल अर्थ: यहाँ सम्भव उत्तरों की सूची है—समय (काल), स्वभाव, नियति (भाग्य), संयोग (यदृच्छा), पंचभूत, या स्वयं जीव। पर ऋषि कहते हैं इनमें से कोई भी अकेले जगत् का कारण नहीं, क्योंकि इनका मेल भी किसी ऊँची सत्ता पर निर्भर है, और जीव खुद सुख-दुःख के वश में है—इसलिए वह भी स्वतंत्र कारण नहीं। सतही जवाबों से काम नहीं चलेगा। In simple words: This verse lists the usual answers people give—time, one's inborn nature, fate, blind chance, the physical elements, or the individual soul itself. But the sages point out that none of these, even combined, can be the ultimate cause: their very combining depends on something higher, and the soul itself is helpless, tossed about by pleasure and pain. In short, the easy, reductive answers don't hold.
te dhyānayogānugatā apaśyan devātmaśaktiṁ svaguṇairnigūḍhām ।
yaḥ kāraṇāni nikhilāni tāni kālātmayuktānyadhitiṣṭhatyekaḥ ॥
उन (ब्रह्मवादी ऋषियों)ने ध्यानयोगका अनुसरण करके अपने ही गुणोंसे आच्छादित उस देवात्मशक्ति (परमात्माकी शक्ति)-का साक्षात्कार किया—जो (परमात्मा) अकेला ही कालसे लेकर आत्मापर्यन्त समस्त कारणोंका अधिष्ठान है।
They, following the yoga of meditation, beheld the self-power of the Divine, hidden by its own qualities—He who, alone, presides over all those causes, from time down to the individual self.
सरल अर्थ: यहाँ मोड़ आता है। ऋषियों ने तर्क से नहीं, ध्यान-योग (गहरी एकाग्रता) से उस "देवात्मशक्ति"—भगवान् की अपनी शक्ति—का साक्षात्कार किया, जो अपने ही गुणों के परदे में छिपी थी। वही एक परमात्मा काल से लेकर जीव तक सभी कारणों का असली अधिष्ठाता है। सन्देश: सच्चा उत्तर सोचने से नहीं, भीतर उतरने से मिलता है। In simple words: Here is the turning point. The sages found the answer not by argument but through the yoga of meditation—they beheld देवात्मशक्ति, God's own power, veiled behind its own guṇas (its qualities, like a curtain it weaves). That one Divine alone stands behind every cause, from time down to the individual self. The message: the real answer comes not from thinking harder but from going inward.
tamekanemiṁ trivṛtaṁ ṣoḍaśāntaṁ śatārdhāraṁ viṁśatipratyarābhiḥ ।
aṣṭakaiḥ ṣaḍbhirviśvarūpaikapāśaṁ trimārgabhedaṁ dvinimittaikamoham ॥
उस एक नेमि (परिधि)वाले, तीन वृतवाले, सोलह अन्तवाले, पचास अरोंवाले, बीस प्रत्यरोंवाले, छः अष्टकोंवाले, विश्वरूप एक पाशवाले, तीन मार्गोंके भेदवाले तथा [पाप-पुण्य] दो निमित्तोंसे उत्पन्न एक मोहवाले (कारण-ब्रह्मरूपी चक्र)-को [उन्होंने देखा]।
(They beheld Him as a wheel) having one felly, three-fold, sixteen-ended, with fifty spokes and twenty counter-spokes, with six sets of eight, whose single noose is of universal form, with three distinct paths, and whose one delusion springs from two causes.
सरल अर्थ: अब ऋषि उस साक्षात्कृत सत्य को एक विराट् चक्र (पहिये) के रूप में देखते हैं—एक परिधि, तीन भाग, सोलह छोर, पचास अरे, बीस प्रत्यरे इत्यादि। ये गिनतियाँ सांख्य-दर्शन के तत्त्वों का सांकेतिक नक्शा हैं; असल बात यह कि पूरा जगत् एक ही घूमते पहिये जैसा है, और उसे घुमाने वाला वही एक परमात्मा है। ब्योरों में मत उलझिए—भाव है कि सृष्टि एक सुगठित यंत्र है। In simple words: Now the sages picture that realized truth as a vast cosmic wheel—one rim, threefold, sixteen ends, fifty spokes, twenty counter-spokes, and so on. These numbers are a symbolic map of the categories of Sāṅkhya cosmology; the point is not the arithmetic but the vision of the whole universe as a single turning wheel, and the one God as the one who turns it. Don't get lost in the count—the feeling is that creation is one intricate, ordered machine.
pañcastroto'mbuṁ pañcayonyugravakrāṁ pañcaprāṇormiṁ pañcabuddhyādimūlām ।
pañcāvartāṁ pañcaduḥkhaughavegāṁ pañcāśadbhedāṁ pañcaparvāmadhīmaḥ ॥
पाँच स्रोत (धाराओं)वाली, पाँच उद्गमोंके कारण अत्यन्त उग्र एवं वक्र (टेढ़ी), जिसमें पंचप्राणरूप तरंगें हैं, पाँच प्रकारकी बुद्धि आदि जिसका मूल कारण है, जिसमें पाँच आवर्त (भँवर) हैं, पाँच प्रकारके दुःखोंके ओघ (प्रवाह)के वेगवाली और पाँच पर्वोंवाली—[इस पचास भेदोंवाली नदीरूप संसार]-को हम जानते हैं (उसका ध्यान करते हैं)।
(We meditate on that river) whose water is five streams, fierce and crooked from its five sources, whose waves are the five vital breaths, whose wellspring is the fivefold cognition, with five whirlpools, an impetuous flood of fivefold misery, divided into fifty, with five nodes (parvans).
सरल अर्थ: वही जगत् अब एक जंगली नदी की तरह चित्रित है—पाँच धाराएँ, पाँच प्राणों की लहरें, पाँच भँवर, पाँच तरह के दुःखों का तेज़ बहाव। "पाँच-पाँच" का बार-बार आना हमारी इन्द्रियों, प्राणों और अनुभवों के पाँच-पाँच रूपों की ओर इशारा है। भाव: संसार एक बहती, बल खाती, बहा ले जाने वाली नदी है—और इसी का ध्यान करके हमें उसे पार समझना है। In simple words: The same world is now painted as a wild river—five streams, waves that are the five life-breaths, five whirlpools, a rushing flood of five kinds of sorrow. The drumbeat of "five" points to the fivefold sets that make up our senses, breaths and experience. The feeling: worldly life is a churning, twisting river that sweeps us along—and it is this that we meditate upon in order to understand and cross it.
sarvājīve sarvasaṁsthe bṛhante asminhaṁso bhrāmyate brahmacakre ।
pṛthagātmānaṁ preritāraṁ ca matvā juṣṭastatastenāmṛtatvameti ॥
समस्त प्राणियोंके जीवनके आधारभूत (सर्वाजीव), सबके प्रलयस्थानरूप (सर्वसंस्थ) इस महान् ब्रह्मचक्रमें हंस (जीव) भ्रमण करता रहता है—अपनेको और प्रेरक (परमात्मा)-को पृथक् मानते हुए; किन्तु जब वह उस (परमात्मा)-से अभिन्नरूपसे अनुगृहीत (सेवित) होता है, तब अमृतत्व (मोक्ष)-को प्राप्त कर लेता है।
In this vast wheel of Brahman, in which all things live and in which all come to rest, the swan (the soul) wanders about, thinking itself and the Impeller to be separate; but blessed by Him (finding itself one with Him), it attains immortality.
सरल अर्थ: इस विशाल "ब्रह्मचक्र" में—जिसमें सब जीते हैं और अन्त में सब समा जाते हैं—हंस यानी जीवात्मा घूमता रहता है। दुःख का मूल यही है कि वह अपने को और प्रेरक परमात्मा को अलग-अलग मानता है; पर जब उसे उस परमात्मा से अपनी एकता का अनुभव और कृपा मिलती है, तब वह अमरत्व (मुक्ति) पा लेता है। संक्षेप में: अलगाव का भाव ही बंधन, एकता का बोध ही मोक्ष। In simple words: In this vast wheel of Brahman—where everything lives and into which everything finally rests—the हंस (the swan, the individual soul) keeps wandering. Its whole sorrow is that it thinks itself and the Impeller (God) to be two separate things; but once it feels its oneness with Him and receives His grace, it attains immortality. In a line: the sense of separateness is the bondage, and the knowing of oneness is the release.
udgītametatparamaṁ tu brahma tasmiṁstrayaṁ supratiṣṭhākṣaraṁ ca ।
atrāntaraṁ brahmavido viditvā līnā brahmaṇi tatparā yonimuktāḥ ॥
यह जो [प्रपंचसे पृथक्] उद्गीतरूपसे वर्णित परम ब्रह्म है, उसीमें ये तीनों (भोक्ता, भोग्य और प्रेरक) प्रतिष्ठित हैं; वह इनकी सुप्रतिष्ठा और अक्षर (अविनाशी) है। इस (ब्रह्म)-के भीतरका [प्रवेशद्वार] जानकर ब्रह्मवेत्तालोग तत्पर (समाधिनिष्ठ) होकर ब्रह्ममें लीन हो योनि (जन्म-मरण)-से मुक्त हो जाते हैं।
This supreme Brahman has been extolled as the highest; in it rests the triad (enjoyer, enjoyed, and impeller); it is their firm support and is imperishable. Knowing what lies within it, the knowers of Brahman, absorbed and intent, merge in Brahman and are released from the womb (of rebirth).
सरल अर्थ: यह परम ब्रह्म ही सबसे ऊँचा है; भोक्ता (जीव), भोग्य (जगत्) और प्रेरक (ईश्वर)—ये तीनों उसी में टिके हैं, और वही इनका अविनाशी (अक्षर) आधार है। जो साधक इसके भीतर के रहस्य को जानकर, तन्मय होकर उसमें लीन हो जाते हैं, वे जन्म-मरण के चक्र से छूट जाते हैं। यानी सब कुछ एक ही नींव पर खड़ा है, और उसी में विश्राम पाना ही मुक्ति है। In simple words: This supreme Brahman is the highest of all; the three—the enjoyer (soul), the enjoyed (world), and the impeller (God)—all rest in it, and it is their imperishable (akṣara) support. Seekers who come to know the secret held within it and, wholly absorbed, merge into it are freed from the cycle of birth and death. Everything stands on one single ground—and to come to rest in that ground is liberation.
saṁyuktametatkṣaramakṣaraṁ ca vyaktāvyaktaṁ bharate viśvamīśaḥ ।
anīśaścātmā badhyate bhoktṛbhāvājjñātvā devaṁ mucyate sarvapāśaiḥ ॥
क्षर (व्यक्त, नाशवान्) और अक्षर (अव्यक्त, नित्य)—इन दोनोंसे संयुक्त, व्यक्त-अव्यक्तरूप इस विश्वका ईश (परमात्मा) पोषण करता है। किन्तु अनीश (परतन्त्र) आत्मा (जीव) भोक्तृभावके कारण [उसमें] बँध जाता है; और देव (परमात्मा)-को जान लेनेपर वह समस्त पाशों (बन्धनों)-से मुक्त हो जाता है।
The Lord supports all this, which is joined together of the perishable and the imperishable, the manifest and the unmanifest. But the (individual) self, not being the Lord, is bound through its sense of enjoyership; and on knowing God, it is freed from all fetters.
सरल अर्थ: यह ईश्वर उस सारे विश्व को धारण करता है जो नाशवान् (क्षर) और अविनाशी (अक्षर), प्रकट और अप्रकट—दोनों से बना है। जीव, जो ईश्वर नहीं है, "मैं भोगने वाला हूँ" इस भोक्तृभाव के कारण बँध जाता है; पर जैसे ही वह उस देव को जान लेता है, सारे बंधन (पाश) टूट जाते हैं। पकड़ का कारण अहंकार है—"मैं ही कर्ता-भोक्ता"—और यही छूटते ही मुक्ति है। In simple words: The Lord upholds this whole universe, which is woven of the perishable (kṣara) and the imperishable (akṣara), the shown and the hidden. The individual soul, which is not the Lord, gets bound by its भोक्तृभाव—the feeling "I am the one who enjoys and experiences"; but the moment it truly knows God, every fetter (pāśa) snaps. What binds us is the ego of "I am the enjoyer," and freedom is simply that ego dropping away.
jñājñau dvāvajāvīśanīśāvajā hyekā bhoktṛbhogyārthayuktā ।
anantaścātmā viśvarūpo hyakartā trayaṁ yadā vindate brahmametat ॥
ये [ईश्वर और जीव क्रमशः] सर्वज्ञ और अज्ञ तथा सर्वसमर्थ और असमर्थ हैं—ये दोनों ही अजन्मा हैं। एकमात्र अजा (प्रकृति) ही भोक्ता (जीव)-के लिये भोग्यसम्पादनमें नियुक्त है। विश्वरूप आत्मा तो अनन्त और अकर्ता ही है। जिस समय इन [ईश्वर, जीव और प्रकृति] तीनोंको ब्रह्मरूप अनुभव करता है, उस समय जीव कृतकृत्य हो जाता है।
The two [Īśvara and jīva] are the knower and the non-knower, the Lord and the non-lord, both unborn; and there is the one unborn female (prakṛti), joined for the sake of the enjoyer and the objects of enjoyment. The Self is infinite, of universal form, and non-acting. When one realizes this triad as Brahman, [the jīva becomes fulfilled].
सरल अर्थ: यहाँ तीन का भेद खोला गया है—ईश्वर (सर्वज्ञ, समर्थ) और जीव (अल्पज्ञ, असमर्थ), दोनों अजन्मा; और एक "अजा" यानी प्रकृति (मूल पदार्थ), जो भोक्ता जीव के लिए भोग जुटाती है। आत्मा अपने असली रूप में अनन्त, विश्वव्यापी और अकर्ता है। जिस क्षण साधक इन तीनों को एक ही ब्रह्म के रूप में पहचान लेता है, वह कृतकृत्य (पूर्ण) हो जाता है। In simple words: This verse unfolds the "three": Īśvara (the all-knowing, all-able Lord) and the jīva (the little-knowing, powerless soul), both unborn; and the one अजा—prakṛti, primal Nature—who supplies the objects of enjoyment for the soul. The Self, in its true form, is infinite, all-pervading, and does nothing. The moment a seeker recognizes all three as the one Brahman, he is utterly fulfilled.
kṣaraṁ pradhānamamṛtākṣaraṁ haraḥ kṣarātmānāvīśate deva ekaḥ ।
tasyābhidhyānādyojanāttattvabhāvādbhūyaścānte viśvamāyānivṛttiḥ ॥
विनाशशील प्रधान और अविनाशी जीवात्माको हरसंज्ञक एक देव नियमित करता है। उसके चिन्तनसे, उसमें मनोयोग करनेसे और उसके तत्त्वकी भावना करनेसे प्रारब्धकी समाप्ति होनेपर विश्वरूप (सुख-दुःख-मोहमय सम्पूर्ण प्रपञ्चरूप) मायाकी निवृत्ति हो जाती है।
The pradhāna (primal matter) is perishable; Hara (the Lord) is the immortal imperishable. The one Divine rules over both the perishable [matter] and the [embodied] self. By meditating on Him, by union [with Him], and by becoming one with His reality, at the end there is complete cessation of the world-illusion (māyā).
सरल अर्थ: नाशवान् प्रकृति (प्रधान) और अविनाशी जीवात्मा—दोनों पर "हर" (शिव का एक नाम, अर्थात् हर लेने वाला) नामक एक ही देव शासन करता है। उसके चिन्तन से, उसमें मन जोड़ने से, और उसके तत्त्व-रूप हो जाने से, अन्त में यह पूरी विश्व-माया (सुख-दुःख-मोह का जाल) मिट जाती है। "माया" यहाँ वह भ्रम-शक्ति है जो असल को ढककर क्षणभंगुर जगत् को ठोस और सच जैसा दिखाती है। In simple words: Over both perishable Nature (pradhāna) and the imperishable soul rules one Divine called Hara—a name of Śiva meaning "the remover." By dwelling on Him, by uniting the mind with Him, and by becoming one with His reality, in the end the whole world-illusion (māyā) dissolves. Māyā here is the veiling power that hides the real and makes the passing world look solid and final.
jñātvā devaṁ sarvapāśāpahāniḥ kṣīṇaiḥ kleśairjanmamṛtyuprahāṇiḥ ।
tasyābhidhyānāttṛtīyaṁ dehabhede viśvaiśvaryaṁ kevala āptakāmaḥ ॥
परमात्माका ज्ञान होनेपर अविद्यादि सम्पूर्ण क्लेशोंका नाश हो जाता है और क्लेशोंका क्षय हो जानेपर जन्म-मृत्युकी निवृत्ति हो जाती है। तथा उसका ध्यान करनेसे शरीरपातके अनन्तर [विराट् और हिरण्यगर्भकी अपेक्षा कारणब्रह्मरूप] सर्वैश्वर्यमयी तृतीय अवस्थाकी प्राप्ति होती है और फिर आप्तकाम होकर कैवल्यपदको प्राप्त हो जाता है।
By knowing the Divine all fetters fall away; with the afflictions destroyed, birth and death cease. By meditating on Him, upon the breaking of the body, there is the third [state] of universal lordship; being alone (kevala), one has all desires fulfilled.
सरल अर्थ: भगवान् को जान लेने पर अविद्या आदि सारे क्लेश मिट जाते हैं, और क्लेश मिटते ही जन्म-मृत्यु का सिलसिला थम जाता है। उसका ध्यान करने वाले को देह छूटने पर सर्वैश्वर्य की परम अवस्था मिलती है, और वह "केवल" (अकेला, अद्वितीय) होकर आप्तकाम—जिसकी हर चाह पहले ही पूरी हो चुकी—बन जाता है। जानने का फल है निर्भयता, ध्यान का फल है पूर्णता। In simple words: Once God is known, all afflictions—ignorance and the rest—fall away, and with them the whole chain of birth and death stops. One who meditates on Him gains, when the body drops, the supreme state of all-lordship, and becomes kevala (alone, non-dual) and āptakāma—one whose every desire is already fulfilled. Knowing brings fearlessness; meditation brings completeness.
etajjñeyaṁ nityamevātmasaṁsthaṁ nātaḥ paraṁ veditavyaṁ hi kiñcit ।
bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmametat ॥
अपने आत्मामें स्थित इस ब्रह्मको सर्वदा ही जानना चाहिये; इससे बढ़कर और कोई ज्ञातव्य पदार्थ नहीं है। भोक्ता (जीव), भोग्य (जगत्) और प्रेरक (ईश्वर)—यह तीन प्रकारसे कहा हुआ पूर्ण ब्रह्म ही है, ऐसा जानना चाहिये।
This is to be known as ever seated in the Self; nothing higher than this is to be known. Having recognized the enjoyer, the object of enjoyment, and the impeller—all this, declared threefold, is Brahman.
सरल अर्थ: इस ब्रह्म को अपने ही भीतर सदा-स्थित (आत्मसंस्थ) जानो—इससे ऊँचा और कुछ जानने योग्य है ही नहीं। भोक्ता (जीव), भोग्य (जगत्) और प्रेरक (ईश्वर)—इन तीन रूपों में जो कुछ कहा गया, वह सब एक ही पूर्ण ब्रह्म है। सारी शिक्षा एक वाक्य में: तीन दिखते हैं, हैं एक ही। In simple words: Know this Brahman as forever seated within your own Self (आत्मसंस्थ)—there is nothing higher worth knowing. The enjoyer (soul), the enjoyed (world), and the impeller (God)—all that has been spoken of as three is one whole Brahman. The entire teaching in a single line: what appears as three is really one.
vahneryathā yonigatasya mūrtirna dṛśyate naiva ca liṅganāśaḥ ।
sa bhūya evendhanayonigṛhyastadvobhayaṁ vai praṇavena dehe ॥
जिस प्रकार अपने आश्रय [काष्ठ]-में स्थित अग्निका रूप दिखायी नहीं देता और न उसके लिंग (सूक्ष्मस्वरूप)-का ही नाश होता है, तथा फिर ईंधनरूप कारणके द्वारा ही उसका ग्रहण हो सकता है—उसी प्रकार अग्नि और अग्निलिंगके समान ही इस देहमें प्रणवके द्वारा आत्माका ग्रहण किया जा सकता है।
As the form of fire latent in its source (the fire-wood) is not seen, yet its subtle mark is not destroyed, and it can be seized again from the fuel that is its source—so both [fire and its latency, i.e. the Self] can indeed be grasped within the body by means of the praṇava (OM).
सरल अर्थ: जैसे लकड़ी के भीतर छिपी आग दिखती नहीं, फिर भी वहाँ मौजूद रहती है और ईंधन को रगड़ने से प्रकट हो जाती है—वैसे ही आत्मा इस देह में छिपी है, नष्ट नहीं हुई, और प्रणव (ॐ) के अभ्यास से उसे इसी शरीर में पकड़ा जा सकता है। सन्देश: भगवान् दूर नहीं, बस अप्रकट हैं—और ॐ वह साधन है जो उन्हें प्रकट करता है। In simple words: Just as the fire hidden in a log is unseen yet truly present, and shows itself when the fuel is rubbed—so the Self lies hidden in this body, never destroyed, and can be seized right here through the praṇava (OM). The message: God is not far away, only unmanifest—and OM is the tool that brings Him to light.
svadehamaraṇiṁ kṛtvā praṇavaṁ cottarāraṇim ।
dhyānanirmathanābhyāsāddevaṁ paśyennigūḍhavat ॥
अपने देहको अरणि और प्रणवको उत्तरारणि करके, ध्यानरूप मन्थनके अभ्याससे स्वप्रकाश परमात्माको छिपे हुए [अग्नि]-के समान देखे।
Making one's own body the lower fire-drill and OM (praṇava) the upper fire-drill, by the practice of the churning that is meditation one should behold the Divine, [hidden] as if concealed [like fire in the wood].
सरल अर्थ: पुराने ऋषि दो लकड़ियाँ (अरणि) रगड़कर यज्ञ की आग जलाते थे—यहाँ वही रूपक है: अपने शरीर को नीचे की अरणि और ॐ को ऊपर की अरणि बनाओ, और ध्यान की रगड़ (मन्थन) के अभ्यास से भीतर छिपे स्वयंप्रकाश परमात्मा को उसी तरह प्रकट करके देखो जैसे लकड़ी से आग। यह ठोस साधना-निर्देश है, केवल सिद्धान्त नहीं। In simple words: The old sages kindled the sacrificial fire by rubbing two wooden sticks (araṇi)—and that is the image here: make your own body the lower drill and OM the upper drill, and by the friction of steady meditation "churn" until the self-luminous God, hidden within, blazes into view like fire from wood. This is a concrete practice instruction, not just theory.
tileṣu tailaṁ dadhanīva sarpirāpaḥ srotaḥsvaraṇīṣu cāgniḥ ।
evamātmātmani gṛhyate'sau satyenainaṁ tapasā yo'nupaśyati ॥
जिस प्रकार तिलोंमें तैल, दहीमें घी, स्रोतोंमें जल और काष्ठोंमें अग्नि (विद्यमान हैं तथा मथन-खनन आदिसे प्राप्त होते हैं), उसी प्रकार जो पुरुष सत्य और तपके द्वारा इसे बारम्बार देखनेका प्रयत्न करता है, उसे यह आत्मा अपने आत्मामें ही दिखायी देता है।
As oil in sesame, as ghee in curds, as water in streams, and as fire in the fire-sticks—so is this Self grasped within one's own self by him who seeks Him out through truth and austerity.
सरल अर्थ: जैसे तिल में तेल, दही में घी, स्रोत में जल और लकड़ी में आग छिपे रहते हैं—मौजूद, पर मेहनत से ही निकलते हैं—वैसे ही यह आत्मा अपने ही भीतर मौजूद है। पर वह उसी को दिखता है जो सत्य (सच्चाई) और तप (लगन भरे परिश्रम) के द्वारा बार-बार उसे खोजने का प्रयत्न करता है। बोध सहज उपलब्ध है, पर मुफ़्त नहीं। In simple words: As oil hides in sesame, ghee in curds, water in springs, and fire in firewood—present, yet yielded only by effort—so this Self is present within your very own self. But it reveals itself only to one who keeps seeking it through सत्य (truthfulness) and तप (austerity, earnest disciplined effort). The realization is close at hand, but it is not free.
sarvavyāpinamātmānaṁ kṣīre sarpirivārpitam ।
ātmavidyātapomūlaṁ tadbrahmopaniṣatparam ॥
जो आत्मविद्या और तपका मूल है तथा जिसमें परम श्रेय (उपनिषण्ण) आश्रित है, उस सर्वव्यापी आत्माको—जो दूधमें विद्यमान घृतके समान (सर्वत्र सारभूत होकर) अर्पित है—अपने भीतर देखता है। वही ब्रह्मकी परम उपनिषद् है।
[One beholds] the all-pervading Self, set within [all things] as ghee set within milk—the Self which is the root of Self-knowledge and austerity. That is the supreme secret teaching (Upaniṣad) of Brahman.
सरल अर्थ: वह आत्मा सब में व्याप्त है, ठीक वैसे जैसे दूध के कण-कण में घी—हर जगह सारभूत होकर बसा हुआ। वही आत्मविद्या और तप का मूल है, और उसे अपने भीतर देख लेना ही ब्रह्म की परम उपनिषद् (गुप्त परम शिक्षा) है। इसी घोषणा के साथ पहला अध्याय पूर्ण होता है। In simple words: That Self pervades everything, exactly as ghee lies spread through every drop of milk—present everywhere as the very essence. It is the root of all Self-knowledge and austerity, and to behold it within oneself is the supreme Upaniṣad (the highest secret teaching) of Brahman. With this declaration the first chapter comes to a close.
॥ इति श्वेताश्वतरोपनिषदि प्रथमोऽध्यायः समाप्तः ॥
॥ इस प्रकार श्वेताश्वतरोपनिषद् का प्रथम अध्याय समाप्त ॥