सुकेशा अन्तिम प्रश्न लाते हैं — वही जो एक राजकुमार ने उनसे पूछा था और वे उत्तर न दे सके थे: सोलह कलाओं वाला पुरुष कहाँ है? पिप्पलाद कहते हैं — तुम्हारे ही भीतर। उस पुरुष से सोलह कलाएँ (प्राण, श्रद्धा, पाँच भूत, इन्द्रियाँ, मन, अन्न, बल, तप, मन्त्र, कर्म, लोक और नाम) प्रकट होती हैं; और मुक्ति में वे उसी अकल, अमृत पुरुष में लौट लीन हो जाती हैं। उसे जान लो, और मृत्यु पार हो जाती है।
Sukeśā brings the last question — the one a prince had asked him that he could not answer: where is the Puruṣa of sixteen parts? Within you, says Pippalāda. From that Puruṣa stream the sixteen kalās — breath, faith, the five elements, the senses, mind, food, strength, austerity, mantra, action, the worlds, and name; and in liberation they merge back into Him, the partless, deathless One. Know Him, and death is crossed.
atha hainaṁ sukeśā bhāradvājaḥ papraccha ।
bhagavanhiraṇyanābhaḥ kausalyo rājaputro māmupetyaitaṁ praśnamapṛcchata ।
ṣoḍaśakalaṁ bhāradvāja puruṣaṁ vettha tamahaṁ kumāramabruvaṁ nāhamimaṁ veda yadyahamimamavediṣaṁ kathaṁ te nāvakṣyamiti samūlo vā eṣa pariśuṣyati yo'nṛtamabhivadati tasmānnārhāmyanṛtaṁ vaktuṁ sa tūṣṇīṁ rathamāruhya pravavrāja ।
taṁ tvā pṛcchāmi kvāsau puruṣa iti ॥
तदनन्तर उन पिप्पलादाचार्यसे भरद्वाजके पुत्र सुकेशाने पूछा—'भगवन्! कोसलदेशके राजकुमार हिरण्यनाभने मेरे पास आकर यह प्रश्न पूछा था कि—भारद्वाज! क्या तुम सोलह कलाओंवाले पुरुषको जानते हो? तब मैंने उस कुमारसे कहा—मैं इसे नहीं जानता; यदि मैं इसे जानता होता तो तुम्हें क्यों न बतलाता? जो पुरुष मिथ्या भाषण करता है वह सब ओरसे मूलसहित सूख जाता है; अतः मैं मिथ्या भाषण नहीं कर सकता। तब वह चुपचाप रथपर चढ़कर चला गया। सो अब मैं आपसे उसके विषयमें पूछता हूँ कि वह पुरुष कहाँ है?'
Then Sukeśā Bhāradvāja asked him (Pippalāda): 'Sir, prince Hiraṇyanābha of Kosala came to me and put this question: Bhāradvāja, do you know the Puruṣa of sixteen parts? I told that youth: I do not know Him; had I known Him, why would I not have told you? He who utters untruth withers away, root and all; therefore I dare not speak untruth. He silently mounted his chariot and departed. I ask you—where is that Puruṣa?'
सरल अर्थ: छहों में अंतिम जिज्ञासु सुकेशा अपनी बात एक ईमानदारी से शुरू करते हैं—एक बार यही प्रश्न पूछे जाने पर उन्होंने झूठ गढ़ने के बजाय सीधे 'मैं नहीं जानता' कह दिया था, क्योंकि झूठ आदमी को जड़ से खोखला कर देता है। In simple words: The last of the six seekers opens with a confession that is itself a teaching: once asked this very question, Sukeśā had plainly said 'I do not know' rather than bluff, because a lie withers a person from the root.
tasmai sa hovāca ।
ihaivāntaḥśarīre somya sa puruṣo yasminnetāḥ ṣoḍaśa kalāḥ prabhavantīti ॥
उससे आचार्य पिप्पलादने कहा—'हे सोम्य! जिसमें इन सोलह कलाओंका प्रादुर्भाव होता है वह पुरुष इस शरीरके भीतर (हृदयपुण्डरीकाकाशमें) ही वर्तमान है।'
To him he (Pippalāda) said: 'O gentle one (Saumya), that Puruṣa is here, within this very body, in whom these sixteen parts arise.'
सरल अर्थ: उत्तर अपनी निकटता से चौंका देता है—जिस पुरुष को तुम दूर-दूर खोज रहे हो, वह किसी दूर के स्वर्ग में नहीं, बल्कि तुम्हारे अपने शरीर के भीतर ही विराजमान है। In simple words: The answer startles by how near it is: the Puruṣa you are searching for is not in some distant heaven but seated right here, within your own body.
sa īkṣāṁcakre ।
kasminnahamutkrānta utkrānto bhaviṣyāmi kasminvā pratiṣṭhite pratiṣṭhāsyāmīti ॥
उस (पुरुष)-ने विचार किया कि किसके उत्क्रमण करनेपर मैं भी उत्क्रमण कर जाऊँगा और किसके स्थित रहनेपर मैं स्थित रहूँगा?
He (the Puruṣa) reflected: 'By whose departure shall I too depart, and by whose remaining shall I remain established?'
सरल अर्थ: सृष्टि के प्रकट होने से पहले पुरुष ठहरकर सोचता है कि किसके सहारे मेरा आना-जाना होगा—मानो यह दिखाने की भूमिका बन रही हो कि हमारा हर अंग इसी एक स्रोत से निकलेगा। In simple words: Before creation unfolds, the Self pauses to ask what its coming and going will hinge upon—quietly setting the stage to show that every part of us springs from this one source.
sa prāṇamasṛjata prāṇācchraddhāṁ khaṁ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivīndriyaṁ manaḥ ।
annamannādvīryaṁ tapo mantrāḥ karma lokā lokeṣu ca nāma ca ॥
उस (अक्षर पुरुष)-ने प्राणको उत्पन्न किया; प्राणसे श्रद्धा, आकाश, वायु, अग्नि (ज्योति), जल, पृथ्वी, इन्द्रिय और मन (उत्पन्न किये); तथा अन्न, अन्नसे वीर्य, तप, मन्त्र, कर्म, लोक और लोकोंमें नाम (उत्पन्न किये)।
He created prāṇa (life-breath); from prāṇa—faith (śraddhā), space (ākāśa), air, fire, water, earth, the senses, and mind; food; and from food—virility, austerity (tapas), the sacred mantras, action (karma), the worlds, and name in the worlds.
सरल अर्थ: जो कुछ भी तुम्हें एक जीवित व्यक्ति बनाता है—साँस, श्रद्धा, पंच तत्त्व, इन्द्रियाँ, मन, अन्न, कर्म, यहाँ तक कि तुम्हारा नाम भी—यह सब इसी एक भीतरी पुरुष से प्रकट होता है। In simple words: Everything that makes you a living person—breath, faith, the five elements, senses, mind, food, work, even the name you carry—all of it pours out from this single inner Self.
sa yathemā nadyaḥ syandamānāḥ samudrāyaṇāḥ samudraṁ prāpyāstaṁ gacchanti bhidyete tāsāṁ nāmarūpe samudra ityevaṁ procyate ।
evamevāsya paridraṣṭurimāḥ ṣoḍaśa kalāḥ puruṣāyaṇāḥ puruṣaṁ prāpyāstaṁ gacchanti bhidyete cāsāṁ nāmarūpe puruṣa ityevaṁ procyate sa eṣo'kalo'mṛto bhavati tadeṣa ślokaḥ ॥
जिस प्रकार समुद्रकी ओर बहती हुई ये नदियाँ समुद्रमें पहुँचकर अस्त हो जाती हैं—उनके नाम-रूप नष्ट हो जाते हैं और वे 'समुद्र' ऐसा कहकर ही पुकारी जाती हैं; इसी प्रकार इस सर्वद्रष्टा (पुरुष)-की ये सोलह कलाएँ, जिनका अधिष्ठान पुरुष ही है, उस पुरुषको प्राप्त होकर लीन हो जाती हैं—उनके नाम-रूप नष्ट हो जाते हैं और वे 'पुरुष' ऐसा कहकर ही पुकारी जाती हैं। वह (विद्वान्) कलाहीन और अमर हो जाता है। इस सम्बन्धमें यह श्लोक (प्रसिद्ध) है—
Just as these flowing rivers, whose goal is the sea, on reaching the sea vanish—their name and form are dissolved and they are simply called 'the sea'—even so these sixteen parts of the seer, whose goal is the Puruṣa, on reaching the Puruṣa vanish, their name and form are dissolved, and it is simply called 'the Puruṣa'. He (the knower) becomes partless (akala) and immortal. On this there is this verse:
सरल अर्थ: जैसे नदियाँ समुद्र में मिलकर अपने अलग नाम खो देती हैं, वैसे ही मुक्ति के समय वे सोलह कलाएँ जो तुम्हें 'तुम' बनाती थीं पुरुष में लीन हो जाती हैं, और पीछे केवल वह अखण्ड, अमर पुरुष रह जाता है। In simple words: Just as rivers pour into the sea and lose their separate names, at liberation the sixteen parts that made you 'you' dissolve back into the Puruṣa, and only the partless, deathless One remains.
arā iva rathanābhau kalā yasminpratiṣṭhitāḥ ।
taṁ vedyaṁ puruṣaṁ veda yathā mā vo mṛtyuḥ parivyathā iti ॥
जिस पुरुषमें रथकी नाभिमें अरोंके समान सब कलाएँ आश्रित हैं, उस ज्ञातव्य पुरुषको तुम जानो, जिससे कि मृत्यु तुम्हें कष्ट (व्यथा) न पहुँचा सके।
As spokes are fixed in the hub of a chariot-wheel, so are the parts (kalās) established in Him. Know Him, the Puruṣa who is to be known, so that death may not afflict you.
सरल अर्थ: अपने सभी अंगों को अरे और आत्मा को वह नाभि (केंद्र) समझो जो उन्हें थामे हुए है—उस स्थिर केंद्र को जान लो, तो मृत्यु का दंश तुम पर अपना बल खो देगा। In simple words: Picture all your parts as spokes and the Self as the hub that holds them together—know that still centre, and death loses its power to afflict you.
tānhovācaitāvadevāhametatparaṁ brahma veda ।
nātaḥ paramastīti ॥
तब उन (शिष्यों)-से उस (पिप्पलाद मुनि)-ने कहा—इस परब्रह्मको मैं इतना ही जानता हूँ; इससे परे और कुछ (ज्ञातव्य) नहीं है।
To them he (Pippalāda) said: 'Thus far only do I know this supreme Brahman; there is nothing higher than this.'
सरल अर्थ: महान ऋषि भी अपनी सीमा को सच्चाई से स्वीकार करते हैं—यह परब्रह्म ही ज्ञान की पराकाष्ठा है, इससे ऊँचा पाने को और कुछ नहीं है। In simple words: Even the great sage marks his limit honestly: this supreme Brahman is as far as knowing reaches, and there is nothing higher to seek.
te tamarcayantastvaṁ hi naḥ pitā yo'smākamavidyāyāḥ paraṁ pāraṁ tārayasīti ।
namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ॥
तब उन्होंने उसकी (गुरुकी) पूजा करते हुए कहा—आप ही हमारे पिता हैं, जिन्होंने हमें अविद्याके पार—दूसरे पारपर—पहुँचा दिया है। उन परमर्षिको नमस्कार हो, परमर्षिको नमस्कार हो।
They, worshipping him, said: 'You indeed are our father, who have carried us to the far shore beyond ignorance. Salutation to the supreme seers! Salutation to the supreme seers!'
सरल अर्थ: उपनिषद का समापन शिष्यों की कृतज्ञता से होता है—वे गुरु को पिता मानकर नमन करते हैं, जिन्होंने उन्हें अविद्या के विशाल सागर के पार मुक्ति के तट तक पहुँचा दिया। In simple words: The Upanishad closes with the seekers' gratitude, bowing to their teacher as a father who has carried them across the wide waters of ignorance to the shore of freedom.
॥ इति प्रश्नोपनिषदि षष्ठः प्रश्नः ॥
॥ इस प्रकार प्रश्नोपनिषद् का षष्ठ प्रश्न एवं प्रश्नोपनिषद् समाप्त ॥
ॐ भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवा भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः। स्थिरैरङ्गैस्तुष्टुवांसस्तनूभिर्व्यशेम देवहितं यदायुः॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥ स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः। स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥
ॐ — हे देवगण! हम कानों से कल्याणमय वचन सुनें, नेत्रों से शुभ देखें, और स्थिर अंगों एवं शरीर से स्तुति करते हुए देवहितकर पूरी आयु का भोग करें। महान् कीर्तिवाले इन्द्र हमारा कल्याण करें, सर्वज्ञ पूषा हमारा कल्याण करें, अरिष्टनिवारक तार्क्ष्य (गरुड) हमारा कल्याण करें, और बृहस्पति हमारा कल्याण करें। ॐ शान्ति, शान्ति, शान्ति।