सौर्यायणि निद्रा के विषय में पूछते हैं: क्या सोता है, क्या जागता है, कौन स्वप्न देखता है, और अन्त में सब किसमें प्रतिष्ठित है? स्वप्न में मन अपने ही संस्कारों में विचरता है; सुषुप्ति में सब आत्मा में समाकर आनन्द में विश्राम पाता है; और सब अवस्थाओं के परे है अक्षर पुरुष — जिसे जानकर मनुष्य सर्वज्ञ हो जाता है।
Sauryāyaṇī asks about sleep: what sleeps, what stays awake, what sees dreams, and in whom does everything finally rest? In dream the mind wanders among its own impressions; in deep sleep all is gathered back and one rests in bliss; and beyond all states is the imperishable Puruṣa — knowing whom, one knows all.
atha hainaṁ sauryāyaṇī gārgyaḥ papraccha ।
bhagavannetasminpuruṣe kāni svapanti kānyasmiñjāgrati katara eṣa devaḥ svapnānpaśyati kasyaitatsukhaṁ bhavati kasminnu sarve saṁpratiṣṭhitā bhavantīti ॥
तदनन्तर उन पिप्पलाद मुनिसे सूर्यके पौत्र गार्ग्यने पूछा—'भगवन्! इस पुरुषमें कौन [इन्द्रियाँ] सोती हैं? कौन इसमें जागती हैं? कौन देव स्वप्नोंको देखता है? किसे यह सुख अनुभव होता है? तथा किसमें ये सब प्रतिष्ठित हैं?'
Then Sauryāyaṇī Gārgya asked him: 'Revered sir, in this person which [organs] sleep and which keep waking? Which deva sees dreams? To whom does this happiness belong? And in whom are all [these] finally established?'
सरल अर्थ: चौथा जिज्ञासु ऋषिसे उस रहस्यको समझानेको कहता है जो हम रोज़ रात जीते हैं—सोना, स्वप्न देखना और गहरा विश्राम—और यह कि आख़िर सब कुछ किसमें समा जाता है। In simple words: The fourth seeker asks the sage to unfold the mystery hidden in something we live through every night — sleeping, dreaming, and deep rest — and to reveal in whom all of it finally comes home.
tasmai sa hovāca ।
yathā gārgya marīcayo'rkasyāstaṁ gacchataḥ sarvā etasmiṁstejomaṇḍala ekībhavanti ।
tāḥ punaḥ punarudayataḥ pracarantyevaṁ ha vai tatsarvaṁ pare deve manasyekībhavati ।
tena tarhyeṣa puruṣo na śṛṇoti na paśyati na jighrati na rasayate na spṛśate nābhivadate nādatte nānandayate na visṛjate neyāyate svapitītyācakṣate ॥
आचार्यने उस प्रश्नकर्तासे कहा—हे गार्ग्य! जिस प्रकार सूर्यके अस्त होते समय सम्पूर्ण किरणें उस तेजोमण्डलमें ही एकत्रित हो जाती हैं और उसका उदय होनेपर वे फिर फैल जाती हैं, उसी प्रकार वे सब [इन्द्रियाँ] परमदेव मनमें एकीभावको प्राप्त हो जाती हैं। इसीसे उस समय वह पुरुष न सुनता है, न देखता है, न सूँघता है, न चखता है, न स्पर्श करता है, न बोलता है, न ग्रहण करता है, न आनन्द भोगता है, न मलोत्सर्ग करता है और न कोई चेष्टा करता है—तब उसे 'सोता है' ऐसा कहते हैं।
To him he (Pippalāda) said: 'O Gārgya, just as all the rays of the setting sun become one in that orb of light and spread out again when it rises, even so all this becomes one in the supreme deva, the mind. Then this person does not hear, see, smell, taste, touch, speak, grasp, enjoy, excrete or move — "he sleeps," they say.'
सरल अर्थ: नींद कुछ बंद हो जाना नहीं, बल्कि सिमट जाना है—जैसे डूबता सूरज अपनी किरणें अपनेमें खींच लेता है, वैसे ही इन्द्रियाँ चुपचाप मनमें समा जाती हैं और जागनेपर फिर फैल जाती हैं। In simple words: Sleep is not a switching-off but a drawing-in — as the setting sun gathers its rays back into itself, the senses quietly fold into the mind, ready to spread out again when we wake.
prāṇāgnaya evaitasminpure jāgrati ।
gārhapatyo ha vā eṣo'pāno vyāno'nvāhāryapacano yadgārhapatyātpraṇīyate praṇayanādāhavanīyaḥ prāṇaḥ ॥
[सुषुप्तिकालमें] इस शरीररूप पुरमें प्राणाग्नि ही जागते हैं। यह अपान ही गार्हपत्य अग्नि है, व्यान अन्वाहार्यपचन (दक्षिण) अग्नि है, तथा जो गार्हपत्यसे ले जाया जाता है वह प्राण ही प्रणयन (ले जाये जाने)-के कारण आहवनीय अग्नि है।
The prāṇa-fires alone keep waking in this city (the body). This apāna is verily the gārhapatya fire, the vyāna the anvāhārya-pacana (dakṣiṇa) fire, and since it is led out (praṇayana) from the gārhapatya, the prāṇa is the āhavanīya fire.
सरल अर्थ: जब इन्द्रियाँ विश्राम करती हैं तब भी प्राण शरीरमें उन पवित्र यज्ञ-अग्नियोंकी तरह जलते रहते हैं जो कभी बुझने नहीं दी जातीं—रातभर जीवन चुपचाप अपनी रक्षा करता रहता है। In simple words: Even while the senses rest, the breath keeps working within the body like sacred altar-fires that are never let go out — all night long, life quietly tends itself.
yaducchvāsaniḥśvāsāvetāvāhutī samaṁ nayatīti sa samānaḥ ।
mano ha vāva yajamānaḥ ।
iṣṭaphalamevodānaḥ ।
sa enaṁ yajamānamaharaharbrahma gamayati ॥
क्योंकि उच्छ्वास और निःश्वास—ये मानो अग्निहोत्रकी दो आहुतियाँ हैं, उन्हें जो [शरीरकी स्थितिके लिये] समभावसे विभक्त कर ले जाता है वह समान (ऋत्विक्) है; मन ही निश्चय यजमान है, और इष्टफल ही उदान है; वह उदान इस मनरूप यजमानको नित्यप्रति ब्रह्मके पास पहुँचा देता है।
Because it carries equally these two oblations — the out-breath and the in-breath — it is the samāna (the officiant). The mind indeed is the sacrificer, and the desired fruit alone is the udāna; that udāna leads this sacrificer (mind) to Brahman day after day.
सरल अर्थ: ऋषि बताते हैं कि हमारा रातका विश्राम स्वयं एक छिपी हुई पूजा है—हर श्वास एक आहुति बनकर, हमारे भीतरकी कोई वस्तु प्रतिदिन ब्रह्मके निकट पहुँचा दी जाती है। In simple words: The sage reveals that our nightly rest is itself a hidden act of worship — with every breath an offering, something within us is carried close to Brahman day after day.
atraiṣa devaḥ svapne mahimānamanubhavati ।
yaddṛṣṭaṁ dṛṣṭamanupaśyati śrutaṁ śrutamevārthamanuśṛṇoti ।
deśadigantaraiśca pratyanubhūtaṁ punaḥ punaḥ pratyanubhavati dṛṣṭaṁ cādṛṣṭaṁ ca śrutaṁ cāśrutaṁ cānubhūtaṁ cānanubhūtaṁ ca saccāsacca sarvaṁ paśyati sarvaḥ paśyati ॥
इस स्वप्नावस्थामें यह देव अपनी विभूतिका अनुभव करता है। [जाग्रत्में] जो देखा हुआ है उसे ही देखता है, सुनी बातोंको ही सुनता है तथा दिशा-विदिशाओंमें अनुभव किये हुएको ही बार-बार अनुभव करता है। देखे-बिना देखे, सुने-बिना सुने, अनुभव किये-बिना अनुभव किये तथा सत् और असत्—सभी पदार्थोंको देखता है और स्वयं भी सर्वरूप होकर देखता है।
Here (in dream) this deva experiences his greatness. Whatever was seen he sees again; what was heard he hears again as that same thing; and what was experienced in various regions and directions he experiences again and again. Seen and unseen, heard and unheard, experienced and unexperienced, real and unreal — he sees all; being himself all, he sees.
सरल अर्थ: स्वप्नमें मन स्वयं एक संसार बन जाता है—जो कुछ उसने कभी जाना उसे फिर दोहराता है और जो कभी न देखा उसे भी रच लेता है—कुछ देरके लिये वह देखनेवाला भी है और वह सब भी जो वह देखता है। In simple words: In dreams the mind becomes a world unto itself — replaying all it has ever known and even conjuring what it never met — for a while it is both the seer and everything it sees.
sa yadā tejasābhibhūto bhavatyatraiṣa devaḥ svapnānna paśyatyatha tadaitasmiñśarīra etatsukhaṁ bhavati ॥
जिस समय यह मन (देव) तेजसे आक्रान्त हो जाता है, उस समय यह आत्मदेव स्वप्न नहीं देखता; तब उस समय इस शरीरमें यह सुख होता है।
When it (the mind) is overpowered by radiance (tejas), then this deva sees no dreams; then at that time this happiness arises in this body.
सरल अर्थ: जब स्वप्न देखनेवाला मन भी शान्त हो जाता है, तब हम स्वप्नरहित गहरी नींदमें उतर जाते हैं—और यही वह शुद्ध, सहज सुख है जिसके लिये हम जागकर कृतज्ञ होते हैं। In simple words: When even the dreaming mind grows still, we sink into dreamless deep sleep — and this is the source of that pure, effortless happiness we wake up grateful for.
sa yathā somya vayāṁsi vāsovṛkṣaṁ saṁpratiṣṭhante ।
evaṁ ha vai tatsarvaṁ para ātmani saṁpratiṣṭhate ॥
हे सोम्य! जिस प्रकार पक्षी अपने बसेरेके वृक्षपर जाकर बैठ जाते हैं, उसी प्रकार वह सब (कार्य-करण-संघात) सबसे उत्कृष्ट परम आत्मामें जाकर स्थित हो जाता है।
As birds resort to the tree for their nest, O dear one, even so all that (aggregate of organs) comes to rest in the supreme Self.
सरल अर्थ: जैसे थके पक्षी साँझको अपने बसेरेके एक ही पेड़पर लौट आते हैं, वैसे ही हमारी सारी बिखरी शक्तियाँ हर रात उस एक आत्मामें विश्राम पाने लौट आती हैं जो उनका सच्चा घर है। In simple words: Just as tired birds return at dusk to the one tree they nest in, all our scattered powers come home each night to rest in the single Self that is their true resting-place.
pṛthivī ca pṛthivīmātrā cāpaścāpomātrā ca tejaśca tejomātrā ca vāyuśca vāyumātrā cākāśaścākāśamātrā ca cakṣuśca draṣṭavyaṁ ca śrotraṁ ca śrotavyaṁ ca ghrāṇaṁ ca ghrātavyaṁ ca rasaśca rasayitavyaṁ ca tvakca sparśayitavyaṁ ca vākca vaktavyaṁ ca hastau cādātavyaṁ copasthaścānandayitavyaṁ ca pāyuśca visarjayitavyaṁ ca pādau ca gantavyaṁ ca manaśca mantavyaṁ ca buddhiśca boddhavyaṁ cāhaṅkāraścāhaṅkartavyaṁ ca cittaṁ ca cetayitavyaṁ ca tejaśca vidyotayitavyaṁ ca prāṇaśca vidhārayitavyaṁ ca ॥
पृथिवी और पृथिवीमात्रा (गन्धतन्मात्रा), जल और रसतन्मात्रा, तेज और रूपतन्मात्रा, वायु और स्पर्शतन्मात्रा, आकाश और शब्दतन्मात्रा; नेत्र और द्रष्टव्य (रूप), श्रोत्र और श्रोतव्य (शब्द), घ्राण और घ्रातव्य (गन्ध), रसना और रसयितव्य (रस), त्वचा और स्पर्शयोग्य, वाणी और वक्तव्य, हाथ और ग्राह्य, उपस्थ और आनन्दयितव्य, पायु और विसर्जनीय, पाद और गन्तव्य स्थान, मन और मन्तव्य, बुद्धि और बोद्धव्य, अहंकार और अहंकर्तव्य, चित्त और चेतयितव्य, तेज और विद्योतयितव्य तथा प्राण और धारण करनेयोग्य वस्तु—[ये सब आत्मामें लीन हो जाते हैं]।
Earth and the earth-element, water and the water-element, fire and the fire-element, air and the air-element, ether and the ether-element; the eye and the seen, the ear and the heard, the nose and the smelled, taste and the tasted, skin and the touched, speech and the spoken, hands and the grasped, the generative organ and the enjoyed, the anus and the excreted, feet and the walked-to, mind and the thought, intellect and the understood, ego and the egoized, citta and the perceived, radiance and the illumined, prāṇa and the sustained [— all rest in the Self].
सरल अर्थ: हमारा सारा अनुभव—हर तत्त्व, हर इन्द्रिय और वह वस्तु जिसे वह पकड़ती है—युगलरूपमें आत्मामें ही टिका है, जो हमारे पूरे संसारका मूक आधार है। In simple words: The whole of our experience — every element, every sense and the very thing it reaches for — is paired and held within the Self, the quiet ground on which our entire world stands.
eṣa hi draṣṭā spraṣṭā śrotā ghrātā rasayitā mantā boddhā kartā vijñānātmā puruṣaḥ ।
sa pare'kṣara ātmani saṁpratiṣṭhate ॥
यही द्रष्टा, स्प्रष्टा, श्रोता, घ्राता, रसयिता, मन्ता (मनन करनेवाला), बोद्धा और कर्ता विज्ञानात्मा पुरुष है। वह पर अक्षर आत्मामें सम्यक् प्रकारसे प्रतिष्ठित हो जाता है।
This very one — the seer, toucher, hearer, smeller, taster, thinker, knower and doer, the knowing-self (vijñānātmā) — is the Puruṣa. He rests in the supreme, imperishable Self.
सरल अर्थ: हमारे सारे देखने, सुनने, सोचने और करनेके पीछे भीतर एक ही चेतन ज्ञाता खड़ा है—और वह भीतरी पुरुष भी अन्तमें उस अविनाशी, अपरिवर्तनशील आत्मामें विश्राम पा जाता है। In simple words: Behind all our seeing, hearing, thinking and doing stands one conscious knower within us — and even that inner person finally comes to rest in the changeless, imperishable Self.
paramevākṣaraṁ pratipadyate sa yo ha vai tadacchāyamaśarīramalohitaṁ śubhramakṣaraṁ vedayate yastu somya ।
sa sarvajñaḥ sarvo bhavati ।
tadeṣa ślokaḥ ॥
हे सोम्य! इस छायाहीन, अशरीरी, अलोहित (रक्तादिरहित), शुभ्र (शुद्ध) अक्षरको जो पुरुष जानता है, वह पर अक्षरको ही प्राप्त हो जाता है। वह सर्वज्ञ और सर्वरूप हो जाता है। इस विषयमें यह श्लोक (मन्त्र) है।
He attains that supreme Imperishable. Whoever, O dear one, knows that shadowless, bodiless, colourless, pure Imperishable — he becomes omniscient, he becomes all. On this there is this verse.
सरल अर्थ: यह परम सत्य निराकार, वर्णहीन और देहरहित है—शुद्ध और अविनाशी—फिर भी जो इसे सचमुच जान लेता है वह सर्वज्ञ और सबके साथ एक हो जाता है। In simple words: This ultimate reality has no shape, colour or body to point at, being pure and changeless — yet whoever truly knows it becomes all-knowing and one with all that is.
vijñānātmā saha devaiśca sarvaiḥ prāṇā bhūtāni saṁpratiṣṭhanti yatra ।
tadakṣaraṁ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvamevāviveśeti ॥
हे सोम्य! जिस अक्षरमें समस्त देवोंके सहित विज्ञानात्मा, प्राण और भूत सम्यक् प्रकारसे स्थित होते हैं, उसे जो जानता है वह सर्वज्ञ होकर सभीमें प्रवेश कर जाता है।
In whom the knowing-self together with all the devas, the prāṇas and the elements rest — whoever, O dear one, knows that Imperishable becomes omniscient and enters into all.
सरल अर्थ: जिस एक अविनाशीमें हमारा मन, प्राण और सब भूत टिके हैं, उसे जान लेनेपर जाननेवाला किसीसे अलग नहीं रह जाता—वह सर्वज्ञ होकर सब कुछमें बस जाता है। In simple words: Knowing the one imperishable ground in which our mind, life-breaths and the very elements all rest, the knower is no longer set apart from anything — he becomes all-knowing and lives in all that is.
॥ इति प्रश्नोपनिषदि चतुर्थः प्रश्नः ॥
॥ इस प्रकार प्रश्नोपनिषद् का चतुर्थ प्रश्न समाप्त ॥