प्रसिद्ध दो पक्षी: एक ही वृक्ष पर दो सुन्दर पंखोंवाले पक्षी बैठे हैं — एक फल (सुख-दुःख) खाता है, दूसरा बिना खाये केवल देखता रहता है। जीव जब उस दूसरे — ईश को — देख लेता है, तब शोक मिट जाता है। यहीं वह वाक्य है: 'सत्यमेव जयते' (३·१·६) — सत्य की ही विजय होती है। यह आत्मा सत्य, तप, सम्यक् ज्ञान और ब्रह्मचर्य से प्राप्त होता है।
The famous two birds: on one tree sit two fair-winged birds — one eats the fruit (sweet and bitter), the other looks on without eating. When the individual soul sees that other — the Lord — grief falls away. Here stands the line 'satyameva jayate' (3.1.6) — truth alone triumphs. This Self is won by truth, austerity, right knowledge, and continence.
“द्वा सुपर्णा — एक वृक्ष पर दो पक्षी”
॥ १–२ ॥ · मूल चित्र — इस परियोजना हेतु
द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते — अनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति
एक ही वृक्ष पर दो सखा पक्षी — नीचे वाला फल चखता, ऊपर वाला शान्त साक्षी; उसी क्षण नीचे का पक्षी ऊपर देख उठता है और शोक टूटने लगता है।
Two companion birds on one tree — the lower tastes the fruit, the upper watches serene; in this instant the lower looks up and beholds it, and grief begins to lift.
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte ।
tayoranyaḥ pippalaṁ svādvattyanaśnannanyo abhicākaśīti ॥
साथ-साथ रहनेवाले और समान नामवाले दो पक्षी एक ही वृक्षका आश्रय लेकर रहते हैं। उनमें एक (जीव) स्वादिष्ट पिप्पल (कर्मफल) को भोगता है और दूसरा (ईश्वर) बिना भोगे केवल देखता रहता है।
Two birds, close companions, cling to the self-same tree. One of them eats the sweet fruit (of karma); the other looks on without eating.
सरल अर्थ: आपके भीतर दो हैं — एक जो जीवन के सुख-दुःख में उलझकर उन्हें भोगता रहता है, और एक शान्त साक्षी जो सब कुछ देखता तो है पर उससे अछूता रहता है। In simple words: Within you live two selves — one that grabs and tastes life's sweet and bitter turns, and a calm witness that watches it all yet stays untouched.
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'nīśayā śocati muhyamānaḥ ।
juṣṭaṁ yadā paśyatyanyamīśamasya mahimānamiti vītaśokaḥ ॥
एक ही वृक्षमें डूबा हुआ पुरुष (जीव) अपनी असमर्थताके कारण मोहित होकर शोक करता है; किन्तु जब वह पूजित अन्य (ईश्वर) को और उसकी महिमाको देख लेता है, तब शोकरहित हो जाता है।
Sunk in the same tree, the (individual) soul grieves, deluded by its own helplessness; but when it beholds the other—the adored Lord—and His glory, it becomes free from sorrow.
सरल अर्थ: हमारा शोक अपने को असहाय और छोटा मानने से पैदा होता है; जैसे ही भीतर बैठे उस महिमामय साक्षी की झलक मिलती है, दुःख अपने आप हल्का हो जाता है। In simple words: Our grief grows from feeling small and helpless; the moment we glimpse that glorious witness within, the sorrow lifts on its own.
yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṁ kartāramīśaṁ puruṣaṁ brahmayonim ।
tadā vidvānpuṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṁ sāmyamupaiti ॥
जब द्रष्टा उस सुवर्णवर्ण, जगत्कर्ता, ब्रह्माके भी उत्पत्तिस्थान ईश्वर-पुरुषको देख लेता है, तब वह विद्वान् पुण्य-पापको त्यागकर निर्मल होकर परम समताको प्राप्त हो जाता है।
When the seer beholds the golden-hued Creator, the Lord, the Person, the source of Brahmā, then the knower, shaking off merit and demerit, becomes stainless and attains supreme equality (with Him).
सरल अर्थ: जब कोई उस भीतरी ईश्वर को सचमुच देख लेता है, तब वह अपने पाप-पुण्य के बोझ से छूटकर निर्मल हो जाता है और उसी के समान शान्ति में स्थिर हो जाता है। In simple words: When you truly see that inner Lord, the weight of your good and bad deeds falls away, and you come to rest, stainless and at one with Him.
prāṇo hyeṣa yaḥ sarvabhūtairvibhāti vijānanvidvānbhavate nātivādī ।
ātmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvāneṣa brahmavidāṁ variṣṭhaḥ ॥
जो सम्पूर्ण भूतोंके रूपमें भासमान है वही प्राण है; इसे जानकर विद्वान् अतिवादी नहीं होता। आत्मामें ही क्रीडा और रमण करनेवाला वह क्रियावान् पुरुष ब्रह्मवेत्ताओंमें श्रेष्ठ है।
This Prāṇa (Self) it is that shines forth through all beings; knowing this, the wise one becomes no vain talker. Sporting in the Self, delighting in the Self, a doer of (holy) works—he is the best of the knowers of Brahman.
सरल अर्थ: जो इस आत्मा को सचमुच जान लेता है वह बड़बोला होना छोड़ देता है, अपने भीतर ही आनन्द पाता है और शान्त भाव से अपना काम करता रहता है — यही सच्चा ज्ञानी है। In simple words: One who truly knows this Self stops boasting and arguing, finds joy within rather than outside, and quietly goes on doing his work — this is the finest knower.
satyena labhyastapasā hyeṣa ātmā samyagjñānena brahmacaryeṇa nityam ।
antaḥśarīre jyotirmayo hi śubhro yaṁ paśyanti yatayaḥ kṣīṇadoṣāḥ ॥
यह आत्मा सदा सत्य, तप, सम्यग्ज्ञान और ब्रह्मचर्यके द्वारा प्राप्त होता है। दोषरहित यतिजन जिसे देखते हैं वह ज्योतिर्मय शुभ्र आत्मा शरीरके भीतर (ही) रहता है।
This Self is ever attainable through truth, austerity, right knowledge and continence. Within the body, effulgent and pure, do the ascetics whose faults are destroyed behold Him.
सरल अर्थ: यह आत्मा कहीं दूर नहीं, आपके अपने शरीर के भीतर ही प्रकाशमान है; सच्चाई, तप, सही समझ और संयम से मन साफ होने पर वही दिख जाता है। In simple words: This Self is not far away — it already shines within your own body, and honesty, discipline, clear knowledge and self-restraint clear the way to see it.
satyameva jayate nānṛtaṁ satyena panthā vitato devayānaḥ ।
yenākramantyṛṣayo hyāptakāmā yatra tatsatyasya paramaṁ nidhānam ॥
सत्यकी ही विजय होती है, असत्यकी नहीं; सत्यसे ही देवयानमार्ग फैला हुआ है, जिससे आप्तकाम ऋषि उस परम स्थानको प्राप्त होते हैं जहाँ सत्यका परम निधान है।
Truth alone conquers, not falsehood; by truth is laid out the path of the gods (devayāna), by which the sages, their desires fulfilled, ascend to where lies that supreme treasure won by truth.
सरल अर्थ: अन्त में सत्य ही जीतता है, झूठ नहीं; सच्चाई से जिया गया जीवन ही वह मार्ग है जो सबसे ऊँचे लक्ष्य तक ले जाता है। In simple words: In the end it is truth, not falsehood, that wins through — a life lived truthfully is the very road that leads to the highest.
bṛhacca taddivyamacintyarūpaṁ sūkṣmācca tatsūkṣmataraṁ vibhāti ।
dūrātsudūre tadihāntike ca paśyatsvihaiva nihitaṁ guhāyām ॥
वह ब्रह्म महान्, दिव्य और अचिन्त्यरूप है; सूक्ष्मसे भी सूक्ष्मतर होकर प्रकाशित होता है; दूरसे भी दूर और (साथ ही) यहाँ अत्यन्त समीप है—देखनेवालोंकी बुद्धिरूप गुहामें ही निहित है।
Vast, divine, of inconceivable form, subtler than the subtle, it shines forth; farther than the far, yet here at hand—hidden in the cave (of the heart) of those who see.
सरल अर्थ: जिसे हम खोजते हैं वह सोच से परे और दूर-से-दूर लगता है, फिर भी वह सबसे निकट — हमारे अपने हृदय में ही — छिपा है, बस देखने की दृष्टि चाहिए। In simple words: What we seek seems beyond all thought and farther than the farthest, yet it is nearer than anything — hidden right within the heart, for those with eyes to see.
na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyairdevaistapasā karmaṇā vā ।
jñānaprasādena viśuddhasattvastatastu taṁ paśyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ ॥
यह आत्मा न आँखसे, न वाणीसे, न अन्य इन्द्रियों, तप या कर्मसे ग्रहण होता है। ज्ञानके प्रसादसे विशुद्धचित्त होकर ध्यान करनेवाला ही उस निष्कल आत्माका साक्षात्कार करता है।
He is not grasped by the eye, nor by speech, nor by the other senses, nor by austerity or works. When one's nature is purified by the serenity of knowledge, then, meditating, one beholds Him, the partless One.
सरल अर्थ: इस आत्मा को आँख, वाणी, इन्द्रियों या कठिन प्रयास से पकड़ा नहीं जा सकता; यह तो शान्त और निर्मल हुए मन में अपने आप प्रकट होता है। In simple words: The Self cannot be seized by the eyes, words, the senses or sheer effort — it reveals itself only to a mind grown calm and clear.
eṣo'ṇurātmā cetasā veditavyo yasminprāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa ।
prāṇaiścittaṁ sarvamotaṁ prajānāṁ yasminviśuddhe vibhavatyeṣa ātmā ॥
यह सूक्ष्म आत्मा शुद्ध चित्तसे जाननेयोग्य है, जिस शरीरमें प्राण पाँच प्रकारसे प्रविष्ट है। प्रजाके सम्पूर्ण चित्त प्राणोंसहित इसीमें ओतप्रोत हैं; चित्तके विशुद्ध होनेपर यह आत्मा प्रकट होता है।
This subtle Self is to be known by the mind (the pure intellect), in which the vital breath has entered fivefold. The whole mind of creatures is interwoven with the senses; when it is purified, this Self shines forth.
सरल अर्थ: जो मन हमारे प्राण और इन्द्रियों को चलाता है, उसकी उलझन साफ हो जाने पर यह सूक्ष्म आत्मा उसी में चुपचाप प्रकट हो जाता है। In simple words: When the mind that runs our breath and senses is cleared of its clutter, this subtle Self quietly shines through it.
yaṁ yaṁ lokaṁ manasā saṁvibhāti viśuddhasattvaḥ kāmayate yāṁśca kāmān ।
taṁ taṁ lokaṁ jayate tāṁśca kāmāṁstasmādātmajñaṁ hyarcayedbhūtikāmaḥ ॥
विशुद्धचित्त आत्मवेत्ता मनसे जिस-जिस लोक और जिन-जिन भोगोंकी कामना करता है, उन्हीं लोकों और भोगोंको प्राप्त कर लेता है; इसलिये ऐश्वर्यकी इच्छावाला पुरुष आत्मज्ञानीकी पूजा करे।
Whatever world the man of purified mind envisions, and whatever desires he cherishes—that very world and those desires he wins. Therefore let one who seeks prosperity worship the knower of the Self.
सरल अर्थ: जिसका मन शुद्ध हो जाता है उसकी कामनाएँ सहज पूरी होती हैं; इसलिए यदि सच्चा कल्याण चाहते हो तो आत्मज्ञानी का आदर करो और उसका संग करो। In simple words: A purified heart's wishes come true, so if you long for real well-being, honour and keep the company of one who knows the Self.
मुण्डक ३·१·१-२ के आधार पर — उस पक्षी से, जो व्यग्रता से फल (सुख-दुःख, लाभ-हानि) खाता है, हटकर उस दूसरे पक्षी के रूप में स्थिर होना जो केवल शान्त भाव से देखता है, खाता नहीं; उस साक्षी-आत्मा का स्वाद लेना जिसमें शोक मिट जाता है।Grounded in Muṇḍaka 3.1.1-2 — to shift from being the bird that anxiously eats the fruits (pleasure and pain, gain and loss) to being the second bird that simply watches, serene, without eating; to taste the witnessing Self in whom grief ends.
अवधि: Duration: १०–१५ मिनट10–15 minutes
क्या देखें: What to notice: देखनेवाले की ओर हटते ही क्या 'फलों' की खिंचावट कुछ ढीली पड़ती है? मुण्डक कहता है — इसे देख लेने पर शोक जाता है; क्या थोड़ी-सी अधिक जगह, कम इधर-उधर बहना, अनुभव होता है?As you shift to the watcher, does the pull of the 'fruits' loosen? Muṇḍaka says grief goes when one sees this — do you notice even a little more space, less being tossed about?
सावधानी: Take care: यह एक कोमल साक्षी-भाव है — कोई प्राणायाम नहीं, कोई दीक्षा आवश्यक नहीं। यदि देखना दूर-सा, अवास्तविक या असहज लगे, तो आँखें खोलकर शरीर एवं आस-पास से पुनः जुड़ें; यह ध्यान का कोमल मोड़ है, कोई ज़बरदस्ती का वैराग्य नहीं, और तीव्र पीड़ा में किसी सहायता का विकल्प नहीं।This is a gentle witnessing contemplation — no breathwork, no initiation. If watching feels distant, unreal, or distressing, open your eyes and reconnect with your body and surroundings; this is a soft turn of attention, not a forced detachment, and no substitute for support with acute distress.
आज जब कोई तीव्र पसन्द या नापसन्द उठे, एक क्षण रुककर पूछें: 'इस समय मैं कौन-सा पक्षी हूँ — खाने वाला, या देखने वाला?' बस यह पहचान लेना ही अभ्यास है।
Today, when a strong like or dislike arises, pause and ask: 'which bird am I right now — the one eating, or the one watching?' Simply noticing which is itself the practice.
॥ इति मुण्डकोपनिषदि तृतीय मुण्डके प्रथमः खण्डः ॥
॥ इस प्रकार तृतीयं मुण्डक का प्रथमः खण्ड समाप्त ॥