अन्तिम वल्ली: संसार एक उलटा अश्वत्थ वृक्ष है जिसकी जड़ ऊपर (ब्रह्म में) है। आत्मा को शरीर से वैसे ही अलग पहचानना है जैसे मूँज से उसका भीतरी तिनका। इन्द्रियों के स्थिर निग्रह को 'योग' कहा गया है — और इसी ज्ञान से नचिकेता ब्रह्म को प्राप्त कर मुक्त हो जाता है।
The final vallī: the world is an inverted aśvattha tree, its root above (in Brahman). The Self is to be drawn out and known apart from the body, as the inner reed from its sheath. The steady restraint of the senses is called 'yoga' — and by this knowledge Nachiketā attains Brahman and is freed.
ūrdhvamūlo'vākśākha eṣo'śvatthaḥ sanātanaḥ ।
tadeva śukraṁ tadbrahma tadevāmṛtamucyate ।
tasmi~llokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana ॥ etadvai tat ॥
जिसका मूल ऊपर की ओर तथा शाखाएँ नीचे की ओर हैं — ऐसा यह संसाररूप अश्वत्थ वृक्ष सनातन है। वही विशुद्ध ज्योति-स्वरूप है, वही ब्रह्म है, वही अमृत कहलाता है। सम्पूर्ण लोक उसी में आश्रित हैं; कोई भी उसका अतिक्रमण नहीं कर सकता। निश्चय यही वह (ब्रह्म) है।
Its root is above and its branches below — this eternal aśvattha (peepul) tree (of saṃsāra). That alone is the Pure, that is Brahman, that alone is called the Immortal. On it all the worlds rest; none can pass beyond it. This verily is That.
सरल अर्थ: पूरे संसार को एक उलटे पेड़ की तरह सोचो, जिसकी जड़ ऊपर ब्रह्म में है — सब कुछ उसी एक मूल से टिका है, और कुछ भी उससे बाहर नहीं। In simple words: Picture the whole world as a tree turned upside-down, its root up in Brahman — everything hangs from that one source, and nothing lies outside it.
yadidaṁ kiṁ ca jagatsarvaṁ prāṇa ejati niḥsṛtam ।
mahadbhayaṁ vajramudyataṁ ya etadviduramṛtāste bhavanti ॥
यह जो कुछ सारा जगत् है, वह प्राणरूप ब्रह्म से उदित (निकला) होकर उसी में चेष्टा करता है। वह (ब्रह्म) उठे हुए वज्र के समान महान् भय-रूप है। जो इसे (इस प्रकार) जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।
Whatever is this whole world, having issued from Prāṇa (Brahman), vibrates within it. It is a great terror, an uplifted thunderbolt. Those who know This become immortal.
सरल अर्थ: पूरी सृष्टि उसी एक सत्ता के दम पर हिल-डुल रही है, और वह इतना अटल है कि उसके नियम का उल्लंघन डर पैदा करता है — यही बात समझ लेना अमरता है। In simple words: The entire universe moves only on the strength of that one Reality, and it is so absolute that going against its order is dangerous — grasping this is what makes one deathless.
bhayādasyāgnistapati bhayāttapati sūryaḥ ।
bhayādindraśca vāyuśca mṛtyurdhāvati pañcamaḥ ॥
इस (परमेश्वर) के भय से अग्नि तपता है, इसी के भय से सूर्य तपता है; और इसी के भय से इन्द्र, वायु तथा पाँचवाँ मृत्यु — (अपने-अपने कर्म में) दौड़ते हैं।
Out of fear of Him fire burns, out of fear the sun shines; out of fear Indra and Vāyu run, and Death, the fifth.
सरल अर्थ: आग जलना, सूरज चमकना, हवा बहना — हर शक्ति अपना काम ठीक-ठीक करती है, मानो किसी सर्वोच्च नियम के आगे झुकी हुई; यही ब्रह्म की अटल व्यवस्था है। In simple words: Fire burning, the sun shining, the wind blowing — every great power does its job faithfully, as if bowing to one supreme order; that order is Brahman.
iha cedaśakadboddhuṁ prākśarīrasya visrasaḥ ।
tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate ॥
यदि इस देह में, शरीर के पतन (मृत्यु) से पहले ही (मनुष्य ब्रह्म को) जान सका, तो (मुक्त हो जाता है); और यदि नहीं जान सका, तो सृष्टि-रचना में इन जन्म-मरणशील लोकों में शरीर-धारण के योग्य होता है (पुनर्जन्म पाता है)।
If one is able to realize (Brahman) here, before the falling away of the body, then one is freed; if not, one becomes fit for embodiment again in the created worlds.
सरल अर्थ: असली बात यह है कि सच को इसी जीवन में, इसी शरीर के रहते जान लो — मौके को अगले जन्म पर मत टालो। In simple words: The whole point: realize the truth in this life, while you still have this body — don't leave the chance for some future birth.
yathā''darśe tathā''tmani yathā svapne tathā pitṛloke ।
yathā'psu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke chāyātapayoriva brahmaloke ॥
जैसे दर्पण में (स्पष्ट), वैसे ही निर्मल बुद्धि में आत्मा का दर्शन होता है; जैसा स्वप्न में (अस्पष्ट) वैसा पितृलोक में; जैसा जल में (हिलता-डुलता) वैसा गन्धर्वलोक में; और छाया-धूप के समान (पृथक्-स्पष्ट) ब्रह्मलोक में दिखाई देता है।
As in a mirror, so (clearly is He seen) in the (purified) intellect; as in a dream, so in the world of the fathers; as seen in water, so in the gandharva world; and as light and shade (distinct), so in the world of Brahmā.
सरल अर्थ: तुम्हारा मन जितना साफ होगा, आत्मा उतनी ही स्पष्ट दिखेगी — गंदे शीशे की तरह धुँधली, या साफ आईने की तरह झलकती। In simple words: The clearer your mind, the clearer the Self appears — blurry like a murky mirror, or sharp like a polished one; purity decides the view.
indriyāṇāṁ pṛthagbhāvamudayāstamayau ca yat ।
pṛthagutpadyamānānāṁ matvā dhīro na śocati ॥
इन्द्रियों के पृथक्-पृथक् स्वभाव को, तथा पृथक्-पृथक् उत्पन्न होने वाली उन इन्द्रियों के जो उदय और अस्त (उत्पत्ति-लय) हैं — इन्हें (अपने से भिन्न) जानकर धीर (विवेकी) पुरुष शोक नहीं करता।
Knowing that the senses, which arise separately, have their separate nature and their (separate) rising and setting (origin and dissolution), the wise one does not grieve.
सरल अर्थ: जब तुम जान लेते हो कि इन्द्रियाँ अलग चीज़ हैं और तुम (आत्मा) उनसे अलग हो, तो उनके आने-जाने पर दुख होना बंद हो जाता है। In simple words: Once you see that the senses are separate things and you (the Self) are not them, their coming and going stops being a cause for grief.
indriyebhyaḥ paraṁ mano manasaḥ sattvamuttamam ।
sattvādadhi mahānātmā mahato'vyaktamuttamam ॥
इन्द्रियों से परे मन है, मन से श्रेष्ठ सत्त्व (बुद्धि) है, बुद्धि से बढ़कर महान् आत्मा (महत्तत्त्व) है, और महत्तत्त्व से अव्यक्त उत्तम (श्रेष्ठ) है।
Beyond the senses is the mind; higher than the mind is sattva (intellect); above the intellect is the great Self (mahat); higher than mahat is the Unmanifest.
सरल अर्थ: यह तुम्हारे भीतर की सीढ़ी है — इन्द्रियों से ऊपर मन, मन से ऊपर बुद्धि, उससे ऊपर आत्मा, और सबसे ऊपर वह अनदेखा मूल। In simple words: This is the ladder of your inner being — above the senses is mind, above mind is intellect, above that the great Self, and highest of all the unseen source.
avyaktāttu paraḥ puruṣo vyāpako'liṅga eva ca ।
yaṁ jñātvā mucyate janturamṛtatvaṁ ca gacchati ॥
अव्यक्त से भी परे पुरुष है, जो व्यापक तथा लिङ्गरहित है। जिसे जानकर जीव मुक्त हो जाता है और अमृतत्व को प्राप्त होता है।
But beyond the Unmanifest is the Puruṣa, all-pervading and without any mark (liṅga). Knowing whom the embodied being is freed and attains immortality.
सरल अर्थ: उस सीढ़ी के सबसे ऊपर वह पुरुष है जिसका कोई आकार या निशान नहीं — और उसी को जान लेने से जीव हमेशा के लिए मुक्त हो जाता है। In simple words: At the very top of that ladder is the formless, mark-less Person — and simply knowing Him sets the soul free for good.
na saṁdṛśe tiṣṭhati rūpamasya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam ।
hṛdā manīṣā manasā'bhiklṛpto ya etadviduramṛtāste bhavanti ॥
इसका रूप दृष्टि में नहीं ठहरता; इसे नेत्र से कोई नहीं देख पाता। हृदय में स्थित बुद्धि (मनीषा) द्वारा मन से जो इसका साक्षात्कार कर लेते हैं, वे अमर हो जाते हैं।
His form does not stand within the range of sight; none beholds Him with the eye. He is grasped by the heart, by the intuition (manīṣā), by the mind. Those who know This become immortal.
सरल अर्थ: उसे आँखों से नहीं देखा जा सकता; वह सिर्फ़ एक शांत, समझदार दिल की भीतरी पकड़ में आता है — और जो ऐसे पकड़ लेते हैं, वे अमर हो जाते हैं। In simple words: You can't see Him with the eyes; He's caught only by a quiet, intuitive grasp of the heart — and those who catch Him that way become deathless.
yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha ।
buddhiśca na viceṣṭate tāmāhuḥ paramāṁ gatim ॥
जिस समय पाँचों ज्ञानेन्द्रियाँ मन के सहित (आत्मा में) स्थिर हो जाती हैं और बुद्धि भी कोई चेष्टा नहीं करती — उस अवस्था को (विद्वान्) परमगति कहते हैं।
When the five organs of perception, together with the mind, are stilled, and the intellect too stirs not — that they call the highest goal.
सरल अर्थ: योग की असली अवस्था वह है जब पाँचों इन्द्रियाँ और मन शांत हो जाएँ और बुद्धि भी हिलना बंद कर दे — इसी ठहराव को सर्वोच्च मंज़िल कहते हैं। In simple words: The real state of yoga is when the five senses and the mind go still and even the intellect stops stirring — this calm is called the highest goal.
tāṁ yogamiti manyante sthirāmindriyadhāraṇām ।
apramattastadā bhavati yogo hi prabhavāpyayau ॥
उस स्थिर इन्द्रिय-धारणा को ही (विद्वान्) योग मानते हैं। उस समय (योगी) अप्रमत्त (सावधान) रहता है, क्योंकि योग की उत्पत्ति और नाश दोनों होते रहते हैं (प्रमाद से योग नष्ट हो जाता है)।
This steady holding of the senses they regard as yoga. Then one must be vigilant, for yoga comes and goes (is subject to rise and decay).
सरल अर्थ: योग का मतलब है इन्द्रियों को स्थिर थामे रखना — पर सावधान रहना पड़ता है, क्योंकि ज़रा-सी लापरवाही से यह ठहराव हाथ से छूट जाता है। In simple words: Yoga means holding the senses steady — but you have to stay alert, because a moment's carelessness lets that stillness slip away.
naiva vācā na manasā prāptuṁ śakyo na cakṣuṣā ।
astīti bruvato'nyatra kathaṁ tadupalabhyate ॥
वह (आत्मा) न वाणी से, न मन से और न नेत्र से प्राप्त किया जा सकता है। जो 'वह है' इस प्रकार (अस्तित्व से) उसे स्वीकार करता है, उसके सिवा और किस प्रकार वह उपलब्ध हो सकता है?
Not by speech, not by mind, not by the eye can He be attained. How can He be realized otherwise than by him who says 'He is'?
सरल अर्थ: उसे शब्दों, सोच या आँखों से पकड़ा नहीं जा सकता; पहला कदम है बस गहरे भरोसे से मानना कि 'वह है' — तभी रास्ता खुलता है। In simple words: He can't be reached by words, thought, or sight; the first step is simply trusting that 'He is' — only then does the door open.
astītyevopalabdhavyastattvabhāvena cobhayoḥ ।
astītyevopalabdhasya tattvabhāvaḥ prasīdati ॥
उस आत्मा को पहले 'वह है' (अस्ति) — इस रूप में स्वीकार करना चाहिए, और फिर उसके यथार्थ स्वरूप के रूप में जानना चाहिए। इन दोनों प्रकार की उपलब्धियों में से, जिसने पहले 'वह है' — ऐसा मान लिया, उसी के प्रति उसका यथार्थ स्वरूप प्रसन्न होकर प्रकट होता है।
The Self is first to be accepted as simply 'It is' (existent), and then known in its true essence. Of these two ways of realizing It, to the one who has first grasped that 'It is,' its true nature then graciously reveals itself.
सरल अर्थ: पहले गहरी श्रद्धा से मानो कि 'वह है'; जब यह दृढ़ हो जाता है, तभी उसका असली स्वरूप अपने आप तुम्हारे सामने प्रकट होने लगता है। In simple words: First accept with conviction that 'He is'; once that is firm, His true nature begins to reveal itself to you on its own.
yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya hṛdi śritāḥ ।
atha martyo'mṛto bhavatyatra brahma samaśnute ॥
जिस समय इसके हृदय में आश्रित समस्त कामनाएँ छूट जाती हैं, उस समय यह मर्त्य (मरणधर्मा) अमर हो जाता है और यहीं (इसी देह में) ब्रह्म को प्राप्त (अनुभव) कर लेता है।
When all the desires that dwell in the heart are let go, then the mortal becomes immortal and here (in this very life) attains Brahman.
सरल अर्थ: सारी इच्छाएँ जिस दिन दिल से छूट जाती हैं, उसी दिन यह मरणधर्मा इंसान अमर हो जाता है — मरने के बाद नहीं, यहीं और अभी। In simple words: The day every desire lets go of the heart, this mortal becomes immortal — not after death, but right here and now.
yadā sarve prabhidyante hṛdayasyeha granthayaḥ ।
atha martyo'mṛto bhavatyetāvaddhyanuśāsanam ॥
जिस समय इसके हृदय की सम्पूर्ण ग्रन्थियाँ (गाँठें) कट जाती हैं, उस समय यह मर्त्य अमर हो जाता है — बस, सम्पूर्ण वेदान्त का इतना ही अनुशासन (उपदेश) है।
When all the knots of the heart are cut asunder here, then the mortal becomes immortal — this much is the (whole) teaching.
सरल अर्थ: दिल की गहरी गाँठें — हमारे जकड़े हुए डर और मोह — जब खुल जाती हैं, तभी मुक्ति मिलती है; बस यही पूरे उपदेश का सार है। In simple words: When the deep knots of the heart — our gripping fears and attachments — come undone, freedom dawns; this alone is the whole teaching.
śataṁ caikā ca hṛdayasya nāḍyastāsāṁ mūrdhānamabhiniḥsṛtaikā ।
tayordhvamāyannamṛtatvameti viṣvaṅṅanyā utkramaṇe bhavanti ॥
हृदय की एक सौ एक नाड़ियाँ हैं; उनमें से एक मूर्धा (सिर) का भेदन कर ऊपर निकली हुई है। उसके द्वारा ऊर्ध्व (ऊपर) की ओर गमन करने वाला जीव अमृतत्व को प्राप्त होता है; शेष भिन्न-भिन्न गतिवाली नाड़ियाँ (मरण के समय अन्य) उत्क्रमण के हेतु होती हैं।
A hundred and one are the nāḍīs of the heart; one of them goes up, piercing the crown of the head. Going up by it one attains immortality; the others, of various courses, serve for departing (to other states).
सरल अर्थ: शरीर में सैकड़ों नाड़ियाँ हैं, पर एक खास नाड़ी सिर के ऊपर तक जाती है — उसी राह से उठने वाला अमरता पाता है; बाकी रास्ते फिर जन्म-मरण की ओर ले जाते हैं। In simple words: The body has hundreds of channels, but one special one runs up through the crown — rising by it leads to immortality, while the rest lead back to rebirth.
aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarātmā sadā janānāṁ hṛdaye saṁniviṣṭaḥ ।
taṁ svāccharīrātpravṛhenmuñjādiveṣīkāṁ dhairyeṇa ।
taṁ vidyācchukramamṛtaṁ taṁ vidyācchukramamṛtamiti ॥
अँगूठे के बराबर (परिमाण वाला) पुरुष अन्तरात्मा सदा समस्त मनुष्यों के हृदय में स्थित है। उसे मूँज से सींक के समान धैर्यपूर्वक अपने शरीर से पृथक् कर ले (अलग जाने)। उसी को शुक्र (शुद्ध) और अमृत-रूप जाने — उसी को शुक्र तथा अमृत-स्वरूप जाने।
The Puruṣa of the size of a thumb, the inner Self, ever dwells in the heart of all beings. One should draw Him out from one's own body with firmness, like the reed from the muñja-grass. Know Him to be the Pure, the Immortal — know Him to be the Pure, the Immortal.
सरल अर्थ: तुम्हारे दिल में अंगूठे-भर वह भीतरी आत्मा बसी है; उसे धैर्य से शरीर से ऐसे अलग पहचानो जैसे घास के तिनके से भीतरी सींक निकालते हैं — वही शुद्ध, अमर तुम हो। In simple words: Thumb-sized within your heart dwells the inner Self; patiently draw Him apart from the body as you slide the inner reed from its grass sheath — that pure, deathless one is you.
mṛtyuproktāṁ naciketo'tha labdhvā vidyāmetāṁ yogavidhiṁ ca kṛtsnam ।
brahmaprāpto virajo'bhūdvimṛtyuranyo'pyevaṁ yo vidadhyātmameva ॥
यमराज द्वारा कही गई इस विद्या तथा सम्पूर्ण योगविधि को पाकर नचिकेता ब्रह्म को प्राप्त, विरज (निष्पाप, धर्म-अधर्म से रहित) और मृत्युरहित हो गया। दूसरा भी जो कोई इसी प्रकार अध्यात्म-तत्त्व को जानेगा, वह भी ऐसा ही (ब्रह्मरूप) हो जायगा।
Then Naciketas, having gained this knowledge taught by Death and the whole rule of yoga, attained Brahman, became free from passion and from death. And so does any other who likewise knows the inmost Self.
सरल अर्थ: नचिकेता ने यह विद्या और पूरी योग-विधि पाकर मुक्ति पा ली — और संदेश साफ है: जो भी इसी तरह अपने भीतर की आत्मा को जानेगा, वह भी ऐसा ही मुक्त होगा। In simple words: Nachiketā learned this knowledge and the whole way of yoga and was freed — and the message is plain: anyone who likewise knows their inmost Self is freed in just the same way.
॥ इति कठोपनिषदि द्वितीयाध्याये तृतीया वल्ली ॥
॥ इस प्रकार कठोपनिषद् का द्वितीय अध्याय एवं कठोपनिषद् समाप्त ॥
ॐ सह नाववतु। सह नौ भुनक्तु। सह वीर्यं करवावहै। तेजस्वि नावधीतमस्तु। मा विद्विषावहै। ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
ॐ — वह परमात्मा हम दोनों (गुरु और शिष्य) की एक साथ रक्षा करे, हम दोनों का एक साथ पालन करे; हम एक साथ सामर्थ्य प्राप्त करें; हमारा पढ़ा हुआ ज्ञान तेजस्वी हो; हम परस्पर द्वेष न करें। ॐ शान्ति, शान्ति, शान्ति।