शरीर 'ग्यारह द्वारों वाला नगर' है, और उसमें बसा है वह आत्मा — सबके भीतर की वही ज्योति जिससे सब कुछ प्रकाशित होता है, 'ज्योतियों की भी ज्योति'। एक ही चेतन तत्त्व अग्नि, वायु और सूर्य के रूप में सर्वत्र विद्यमान है।
The body is a 'city of eleven gates,' and within it dwells the Self — the one inner light by which everything shines, 'the light of lights.' One conscious reality, present everywhere as fire, air, and sun.
puramekādaśadvāramajasyāvakracetasaḥ ।
anuṣṭhāya na śocati vimuktaśca vimucyate ।
etadvai tat ॥
अजन्मा (अज) और अवक्र-चित्त परमात्मा का यह शरीर ग्यारह द्वारोंवाला नगर है। जो उसका ध्यान-उपासना करता है वह शोक नहीं करता, और इस देह से मुक्त होकर सदा के लिए मुक्त हो जाता है। यही वह (ब्रह्म) है।
There is a city of eleven gates belonging to the unborn one (the Self) whose consciousness is undistorted. Meditating on him, one does not grieve; and being freed, one is liberated. This indeed is That.
सरल अर्थ: हमारा शरीर एक ग्यारह दरवाज़ों वाले शहर जैसा है, और उसके अंदर का असली रहने वाला वह अजर-अमर आत्मा है — उसे पहचान लो तो डर और शोक छूट जाते हैं। In simple words: Your body is like a small city with eleven gates (eyes, ears, etc.), and the real resident inside is the deathless Self — recognize him and fear and grief simply fall away.
haṁsaḥ śuciṣadvasurantarikṣasaddhotā vediṣadatithirduroṇasat ।
nṛṣadvarasadṛtasadvyomasadabjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṁ bṛhat ॥
वह गतिशील सूर्य (हंस) है, अन्तरिक्ष में स्थित वसु है, होता (अग्नि) है, वेदी पर बैठनेवाला है, अतिथिरूप है, घर में रहनेवाला है; वह मनुष्यों में, श्रेष्ठों में, यज्ञ में, आकाश में, जल-पृथ्वी-यज्ञ-पर्वत सबमें व्याप्त है — वही सत्यस्वरूप ऋत और महान् ब्रह्म है।
He is the sun (the swan) dwelling in the pure sky, the Vasu dwelling in mid-air, the priest (Agni) at the altar, the guest in the house; he dwells in men, in the gods, in sacrifice, in the sky; born of water, of earth, of sacrifice, of the mountains — he is the true and the great.
सरल अर्थ: जिस एक चेतना को हम भीतर खोज रहे हैं, वही बाहर भी सूरज, हवा, आग, मेहमान — हर जगह और हर रूप में मौजूद है। In simple words: The one presence we are seeking inside is the very same that shows up everywhere outside too — as the sun, the air, the fire, the guest — one reality wearing countless forms.
ūrdhvaṁ prāṇamunnayatyapānaṁ pratyagasyati ।
madhye vāmanamāsīnaṁ viśve devā upāsate ॥
वह (अन्तर्यामी आत्मा) प्राण को ऊपर की ओर ले जाता है और अपान को नीचे की ओर भेजता है; हृदय के मध्य में विराजमान उस 'वामन' (पूज्य आत्मा) की समस्त इन्द्रियाँ एवं देवता उपासना करते हैं।
He leads the up-breath (prāṇa) upward and casts the down-breath (apāna) downward. That adorable one seated in the centre (of the heart), all the gods (the senses) worship.
सरल अर्थ: जो शक्ति हमारी हर साँस को ऊपर-नीचे चलाती है, वही हृदय में बैठा छोटा-सा (वामन) परमात्मा है, जिसकी सेवा हमारी सारी इंद्रियाँ चुपचाप करती रहती हैं। In simple words: The power that drives every in-breath and out-breath is the same little-seeming Self seated in your heart, whom all your senses are quietly serving all the time.
asya visraṁsamānasya śarīrasthasya dehinaḥ ।
dehādvimucyamānasya kimatra pariśiṣyate ।
etadvai tat ॥
इस शरीर में स्थित देहधारी (जीवात्मा) के शरीर से विलग होकर — देह से मुक्त हो जाने पर — यहाँ क्या शेष रहता है? (आत्मा के अतिरिक्त कुछ नहीं; आत्मा ही सत्य है।) यही वह (ब्रह्म) है।
When this embodied one, slipping away from the body in which it dwelt, is released from the body — what then remains here? This indeed is That.
सरल अर्थ: जब आत्मा शरीर छोड़ देती है तो पीछे कुछ बचता ही नहीं — यानी असली 'मैं' शरीर नहीं, वही आत्मा है। In simple words: When the Self leaves the body, nothing real is left behind here — proof that the true 'you' was never the body but that Self all along.
na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana ।
itareṇa tu jīvanti yasminnetāvupāśritau ॥
कोई भी मनुष्य न तो केवल प्राण से जीवित रहता है और न अपान से, बल्कि वे किसी अन्य (आत्मा) के आश्रय से ही जीते हैं, जिसमें ये दोनों (प्राण और अपान) प्रतिष्ठित हैं।
No mortal lives by the up-breath or the down-breath alone; rather, all live by another (the Self), in which these two are rooted.
सरल अर्थ: हम सोचते हैं साँस से जीते हैं, पर असल में साँस भी जिसके सहारे चलती है, उसी आत्मा के बल पर हम जीते हैं। In simple words: We assume breath keeps us alive, but even the breath runs on something deeper — the Self — and that is what truly keeps us living.
hanta ta idaṁ pravakṣyāmi guhyaṁ brahma sanātanam ।
yathā ca maraṇaṁ prāpya ātmā bhavati gautama ॥
हे गौतम! अब मैं तुम्हारे प्रति उस गुह्य एवं सनातन ब्रह्म का वर्णन करता हूँ, और यह भी बतलाता हूँ कि मरण को प्राप्त होकर जीवात्मा की क्या गति होती है।
Listen! I shall declare to you this secret, eternal Brahman, and how the soul fares after meeting death, O Gautama.
सरल अर्थ: यम अब नचिकेता को सबसे गुप्त बात बताने जा रहे हैं — कि वह सनातन ब्रह्म क्या है और मरने के बाद जीव का क्या होता है। In simple words: Here Yama turns to reveal the deepest secret to Nachiketa — what the eternal Brahman is, and what actually happens to a soul after death.
yonimanye prapadyante śarīratvāya dehinaḥ ।
sthāṇumanye'nusaṁyanti yathākarma yathāśrutam ॥
अपने कर्म और ज्ञान के अनुसार कुछ देहधारी शरीर धारण करने के लिए योनि (गर्भ) में प्रवेश करते हैं, और कुछ स्थावर (स्थाणु — वृक्षादि) भाव को प्राप्त होते हैं।
According to their deeds and knowledge, some embodied souls enter a womb to take a body, while others pass into the immovable (plant-like) state.
सरल अर्थ: मरने के बाद हर जीव वहीं जाता है जिसके लायक उसके अपने कर्म और समझ ने उसे बनाया है — कोई नया जन्म लेता है, कोई जड़-सा ठहर जाता है। In simple words: After death each soul goes exactly where its own actions and understanding have earned it — some into a new birth, some into a dull, plant-like state.
ya eṣa supteṣu jāgarti kāmaṁ kāmaṁ puruṣo nirmimāṇaḥ ।
tadeva śukraṁ tadbrahma tadevāmṛtamucyate ।
tasmi~llokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana ।
etadvai tat ॥
जो पुरुष सोई हुई इन्द्रियों के बीच जाग्रत रहकर भिन्न-भिन्न इच्छित विषयों की रचना करता रहता है (स्वप्न में), वही शुद्ध (शुक्र) है, वही ब्रह्म है, और वही अमृत कहा जाता है। समस्त लोक उसी में आश्रित हैं, उसका कोई उल्लंघन नहीं कर सकता। यही वह (ब्रह्म) है।
That Puruṣa who remains awake among the sleeping (senses), shaping one desired object after another (in dreams) — that indeed is the pure, that is Brahman, that alone is called immortal. In it all the worlds rest; none transcends it. This indeed is That.
सरल अर्थ: जब सब इंद्रियाँ सो जाती हैं तब भी जो जागकर सपनों की दुनिया रच देता है, वही हमारे भीतर का अमर ब्रह्म है — सब कुछ उसी पर टिका है। In simple words: Even when all your senses sleep, something stays awake spinning whole dream-worlds — that wakeful one is the immortal Brahman within, on which everything rests.
agniryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva ।
ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca ॥
जैसे एक ही अग्नि संसार में प्रविष्ट होकर प्रत्येक रूप के अनुसार वैसा-वैसा रूप बन जाती है, वैसे ही समस्त भूतों का एक अन्तरात्मा प्रत्येक रूप के अनुरूप (भीतर) रूप धारण करता है और (फिर भी) बाहर (सबसे परे) रहता है।
As the one fire, having entered the world, takes a form to match each form, so the one inner-Self of all beings takes a form to match each form, and yet remains outside (transcendent).
सरल अर्थ: जैसे एक ही आग हर चीज़ में घुसकर उसी का आकार ले लेती है, वैसे ही एक ही आत्मा हर प्राणी का रूप धरकर भी उन सबसे परे बनी रहती है। In simple words: Just as one fire takes on the shape of whatever it burns, the one Self takes on the shape of every being it dwells in — yet always stays beyond them all.
vāyuryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva ।
ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca ॥
जैसे एक ही वायु संसार में प्रविष्ट होकर प्रत्येक रूप के अनुसार वैसा-वैसा रूप बन जाती है, वैसे ही समस्त भूतों का एक अन्तरात्मा प्रत्येक रूप के अनुरूप (भीतर) रूप धारण करता है और (फिर भी) बाहर (सबसे परे) रहता है।
As the one air, having entered the world, takes a form to match each form, so the one inner-Self of all beings takes a form to match each form, and yet remains outside (transcendent).
सरल अर्थ: वही बात हवा से भी — एक ही हवा हर खाली जगह का आकार ले लेती है, वैसे ही एक आत्मा हर रूप में ढलकर भी अछूती रहती है। In simple words: The same truth told with air — one air fills and fits every space yet stays one; so the one Self fits into every form while remaining untouched and whole.
sūryo yathā sarvalokasya cakṣurna lipyate cākṣuṣairbāhyadoṣaiḥ ।
ekastathā sarvabhūtāntarātmā na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ ॥
जैसे सम्पूर्ण लोक का नेत्र सूर्य आँखों से दिखनेवाले बाह्य दोषों से लिप्त नहीं होता, वैसे ही समस्त भूतों का एक अन्तरात्मा बाह्य (परे) होने के कारण संसार के दुःख से लिप्त नहीं होता।
As the sun, the eye of all the world, is not tainted by the external faults seen by the eyes, so the one inner-Self of all beings is not tainted by the world's sorrow, being beyond it.
सरल अर्थ: जैसे सूरज दुनिया भर की गंदगी पर रोशनी डालता है पर खुद गंदा नहीं होता, वैसे ही भीतर बैठी आत्मा संसार के दुखों से कभी मैली नहीं होती। In simple words: Like the sun that lights up every filthy thing yet stays spotless itself, the Self within witnesses all the world's sorrow yet is never stained by it.
eko vaśī sarvabhūtāntarātmā ekaṁ rūpaṁ bahudhā yaḥ karoti ।
tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṁ sukhaṁ śāśvataṁ netareṣām ॥
जो एक नियन्ता (वशी) समस्त भूतों का अन्तरात्मा है और अपने एक रूप को अनेक प्रकार से कर देता है, उस आत्मस्थ (अपने भीतर स्थित) परमात्मा का जो धीर (विवेकी) पुरुष दर्शन करते हैं, उन्हीं को नित्य सुख प्राप्त होता है, औरों को नहीं।
The one controller, the inner-Self of all beings, who makes his single form manifold — the wise who behold him seated within their own self attain everlasting happiness, not others.
सरल अर्थ: एक ही आत्मा सबके भीतर है और खुद को अनेक रूपों में बाँट लेती है — जो इसे अपने ही भीतर देख लेते हैं, सच्चा अमिट सुख बस उन्हीं को मिलता है। In simple words: One Self lives in everyone and spreads itself into countless forms — and lasting happiness belongs only to those wise enough to find him inside their own heart.
nityo'nityānāṁ cetanaścetanānāmeko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ।
tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām ॥
जो अनित्यों में नित्य है, चेतनों में चेतन है, और जो एक होकर भी अनेकों की कामनाओं (आवश्यकताओं) को पूर्ण करता है, उस आत्मस्थ परमात्मा का जो धीर पुरुष दर्शन करते हैं, उन्हीं को नित्य (शाश्वत) शान्ति मिलती है, औरों को नहीं।
The eternal among the transient, the consciousness among the conscious, the One who fulfils the desires of the many — the wise who behold him seated within their own self attain everlasting peace, not others.
सरल अर्थ: जो बदलती चीज़ों के बीच अटल है और सबकी ज़रूरतें पूरी करता है, उसे अपने भीतर पहचान लेना ही सदा रहने वाली शांति की एकमात्र चाबी है। In simple words: The one steady reality amid all change, who quietly meets the needs of all — finding him within yourself is the single key to a peace that never ends.
tadetaditi manyante'nirdeśyaṁ paramaṁ sukham ।
kathaṁ nu tadvijānīyāṁ kimu bhāti vibhāti vā ॥
विवेकी पुरुष उस अनिर्वचनीय (अनिर्देश्य) परम सुखस्वरूप ब्रह्म को 'वही यह है' इस प्रकार मानते हैं। मैं उसे कैसे जानूँ? क्या वह स्वयं प्रकाशित होता है, अथवा (किसी अन्य से) प्रकाशित होता है?
The wise regard That as the indescribable supreme bliss, 'This is That.' How then may I know it? Does it shine of itself, or is it made to shine (by another)?
सरल अर्थ: नचिकेता अब असली सवाल पूछता है: यह परम सुख तो शब्दों में नहीं आता, फिर मैं इसे जानूँ कैसे — क्या यह खुद चमकता है या कोई इसे चमकाता है? In simple words: Nachiketa now asks the real question: this supreme bliss can't be put into words, so how do I ever know it — does it shine on its own, or does something else light it up?
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ ।
tameva bhāntamanubhāti sarvaṁ tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti ॥
वहाँ न सूर्य प्रकाशित होता है, न चन्द्रमा और तारे, न ये बिजलियाँ ही चमकती हैं, फिर इस अग्नि की तो बात ही क्या! उस प्रकाशमान (ब्रह्म) के प्रकाशित होने पर ही सब कुछ प्रकाशित होता है; उसी की आभा से यह सब प्रकाशित होता है।
There the sun does not shine, nor the moon and stars, nor do these lightnings shine — how then this fire? When He shines, all shine after him; by his light all this is illumined.
सरल अर्थ: इसका उत्तर: वह आत्मा खुद ही सारी रोशनी का स्रोत है — सूरज, चाँद, बिजली और आग सब उसी की चमक उधार लेकर चमकते हैं, उसे रोशन करने वाला कोई नहीं। In simple words: The answer: that Self is the original light itself — sun, moon, lightning and fire all shine only by borrowing his glow; nothing lights him, he lights everything.
॥ इति कठोपनिषदि द्वितीयाध्याये द्वितीया वल्ली ॥
॥ इस प्रकार कठोपनिषद् के द्वितीय अध्याय की द्वितीया वल्ली समाप्त ॥