यम नचिकेता के सामने जीवन का बड़ा विभाजन रखते हैं — 'श्रेय' (जो सचमुच कल्याणकारी है) और 'प्रेय' (जो केवल प्रिय लगता है)। बुद्धिमान् श्रेय चुनता है; मूढ़ प्रिय के पीछे भागकर शाश्वत को खो देता है। यम नचिकेता को सराहते हैं कि उसने धन-भोग ठुकराकर केवल आत्मज्ञान माँगा।
Yama lays before Nachiketā life's great fork — śreyas (what is truly good) and preyas (what merely pleases). The wise choose the good; the foolish chase the pleasant and lose the eternal. Yama praises Nachiketā for refusing wealth and pleasures and asking only for knowledge of the Self.
anyacchreyo'nyadutaiva preya-
ste ubhe nānārthe puruṣaṁ sinītaḥ ।
tayoḥ śreya ādadānasya sādhu
bhavati hīyate'rthādya u preyo vṛṇīte ॥
श्रेय (कल्याणकारी) और है तथा प्रेय (प्रिय लगनेवाला) और ही है; ये दोनों भिन्न-भिन्न प्रयोजनवाले हैं और मनुष्य को बाँध लेते हैं। इन दोनों में से जो श्रेय को ग्रहण करता है उसका कल्याण होता है, और जो प्रेय को चुनता है वह परम पुरुषार्थ से वंचित रह जाता है।
The good is one thing, the pleasant quite another; both, with different aims, bind a man. Of these two it goes well for him who takes the good; but he who chooses the pleasant falls away from the true goal.
सरल अर्थ: हर चुनाव दो रास्ते देता है — जो सही है और जो मज़ेदार है; सही चुनो तो जीवन सँवरता है, बस मज़ा चुनो तो असली चीज़ हाथ से निकल जाती है। In simple words: Every choice offers two paths — what's right and what's merely pleasant; pick the right and your life thrives, chase only the pleasant and you lose what truly matters.
śreyaśca preyaśca manuṣyameta-
stau samparītya vivinakti dhīraḥ ।
śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte
preyo mando yogakṣemādvṛṇīte ॥
श्रेय और प्रेय दोनों मनुष्य के सामने आते हैं; बुद्धिमान् पुरुष उन्हें भलीभाँति विचारकर पृथक्-पृथक् कर लेता है। धीर पुरुष प्रेय की अपेक्षा श्रेय को ही चुन लेता है, परन्तु मन्दबुद्धि मनुष्य शरीर के योग-क्षेम (पालन-पोषण) के लिये प्रेय को ही ग्रहण कर लेता है।
Both the good and the pleasant come to a man; the wise one, examining them all round, discriminates between them. The wise prefers the good over the pleasant; the dull man chooses the pleasant for the sake of getting and keeping (of the body).
सरल अर्थ: दोनों रास्ते सबके सामने आते हैं; समझदार रुककर परखता है और सही को चुनता है, जबकि नासमझ बस आराम और सुविधा के पीछे भागता है। In simple words: Both paths come to everyone; the wise person pauses, weighs them, and takes the right one, while the foolish just grab whatever feels comfortable.
sa tvaṁ priyānpriyarūpāṁśca kāmān
abhidhyāyannaciketo'tyasrākṣīḥ ।
naitāṁ sṛṅkāṁ vittamayīmavāpto
yasyāṁ majjanti bahavo manuṣyāḥ ॥
हे नचिकेता! तूने प्रिय एवं प्रियरूपवाले समस्त भोगों का असार समझकर उनका त्याग कर दिया। तूने धन से प्राप्त होनेवाली इस सृङ्का (कुमार्ग की शृंखला) को स्वीकार नहीं किया, जिसमें फँसकर बहुत-से मनुष्य डूब जाते हैं।
You, O Nachiketā, looking on the dear and dear-seeming objects of desire, have let them go. You have not taken this chain of wealth, in which many men sink down.
सरल अर्थ: यम नचिकेता की तारीफ़ करते हैं — उसने धन और मौज के सारे लालच ठुकरा दिए, जिनमें फँसकर ज़्यादातर लोग डूब जाते हैं। In simple words: Yama praises Nachiketā for turning down all the tempting pleasures and riches in which most people get trapped and sink.
dūramete viparīte viṣūcī
avidyā yā ca vidyeti jñātā ।
vidyābhīpsinaṁ naciketasaṁ manye
na tvā kāmā bahavo'lolupanta ॥
जो विद्या और अविद्या नाम से जानी जाती हैं, वे दोनों परस्पर अत्यन्त दूर, विपरीत तथा भिन्न-भिन्न फल देनेवाली हैं। हे नचिकेता! मैं तुझे विद्या का अभिलाषी मानता हूँ, क्योंकि बहुत-से भोग भी तुझे विचलित नहीं कर सके।
Far apart and leading to opposite ends are these two—what is known as ignorance and what is known as knowledge. I deem you, Nachiketā, a seeker of knowledge; the many objects of desire did not tear you away.
सरल अर्थ: भीतर की समझ और बाहरी भोग दो बिलकुल उल्टी दिशाएँ हैं; नचिकेता ने भोग छोड़कर साबित कर दिया कि वह सच में जानना चाहता है। In simple words: Inner wisdom and outer pleasures pull in opposite directions; by refusing the pleasures, Nachiketā proved he truly wants to know.
avidyāyāmantare vartamānāḥ
svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁmanyamānāḥ ।
dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā
andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ॥
अविद्या के भीतर स्थित रहनेवाले, अपने को स्वयं ही धीर और पण्डित माननेवाले मूढ़ लोग, बारंबार जन्म-मृत्यु के चक्कर में भटकते रहते हैं—ठीक उसी अंधे मनुष्य की भाँति जो किसी दूसरे अंधे के द्वारा रास्ता दिखाया जा रहा हो।
Living in the midst of ignorance, considering themselves wise and learned, these fools wander about deluded, like the blind led by the blind.
सरल अर्थ: जो लोग खुद को सबसे होशियार समझते हैं पर असल सच से अनजान हैं, वे एक अंधे के पीछे चलते अंधे की तरह भटकते रहते हैं। In simple words: People who think themselves the smartest yet miss the real truth keep wandering in circles, like the blind following the blind.
na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ
pramādyantaṁ vittamohena mūḍham ।
ayaṁ loko nāsti para iti mānī
punaḥ punarvaśamāpadyate me ॥
धन के मोह से मूढ़ बने हुए, प्रमाद करनेवाले उस अविवेकी बालक को परलोक का साधन नहीं सूझता। 'यही लोक है, परलोक नहीं है'—ऐसा माननेवाला वह मनुष्य बार-बार मेरे (मृत्यु के) वश में पड़ता रहता है।
The way to the hereafter does not shine for the childish one, careless and deluded by the lure of wealth. Thinking 'this world exists, there is no other,' he falls again and again into my (Death's) power.
सरल अर्थ: पैसे के नशे में जो आदमी मानता है कि 'बस यही जीवन है, आगे कुछ नहीं', वह बार-बार मौत के चक्र में फँसता रहता है। In simple words: The person dazzled by money who believes 'this life is all there is' keeps falling, again and again, back into death's grip.
śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ
śṛṇvanto'pi bahavo yaṁ na vidyuḥ ।
āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhā
āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ ॥
इस आत्मा के विषय में सुनने का अवसर भी बहुतों को नहीं मिलता; और सुनकर भी बहुत-से इसे नहीं जान पाते। इसका कहने वाला (वक्ता) आश्चर्यमय एवं दुर्लभ है, इसे पाने वाला कुशल है — और कुशल गुरु से उपदेश पाकर भी इसे यथार्थतः जानने वाला तो विरला (आश्चर्यमय) ही होता है।
Many do not even get the chance to hear of this Self; and many, though they hear, do not understand it. Wonderful and rare is the one who can teach it, skilled the one who attains it — and wonderful (rare) is the one who truly knows it, even when taught by a skilled teacher.
सरल अर्थ: यह सच इतना दुर्लभ है कि इसे ठीक से बतानेवाला, समझनेवाला और पानेवाला — तीनों का मिलना अपने-आप में एक चमत्कार है। In simple words: This truth is so rare that finding someone who can teach it, someone who can grasp it, and someone who attains it is itself a marvel.
na nareṇāvareṇa prokta eṣa
suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ ।
ananyaprokte gatiratra nāsti
aṇīyānhyatarkyamaṇupramāṇāt ॥
यह आत्मा किसी साधारण (अल्पबुद्धि) पुरुष के द्वारा कहे जाने पर भलीभाँति नहीं जाना जा सकता, क्योंकि वह अनेक प्रकार से चिन्तन किया जाता है। अनन्य (अभिन्नदर्शी ब्रह्मवेत्ता) के द्वारा उपदिष्ट होने पर ही उसका ज्ञान सम्भव है; उसमें कोई संदेह नहीं रहता। वह अणु से भी अणु (सूक्ष्मतम) और तर्क से परे है।
This (Self), when taught by an inferior man, is not well understood, for it is variously thought of. Unless taught by one who sees it as non-different (a true knower), there is no access to it; for it is subtler than the subtle, beyond the reach of argument.
सरल अर्थ: यह तत्त्व किसी कच्चे या आधे-अधूरे जानकार से समझ नहीं आता; इसे तो सिर्फ़ वही खोल सकता है जिसने खुद इसे जिया हो — तर्क से यह पकड़ में नहीं आता। In simple words: This truth can't be grasped from a shallow or second-hand teacher; only one who has actually realized it can open it up — argument alone never reaches it.
naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā
proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha ।
yāṁ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi
tvādṛṅno bhūyānnaciketaḥ praṣṭā ॥
यह बुद्धि (आत्मज्ञान) तर्क से प्राप्त होनेवाली नहीं है; हे प्रिय! किसी अन्य (आत्मवेत्ता आचार्य) के द्वारा कही जाने पर ही यह सम्यक् ज्ञान के लिये सुलभ होती है। जिस बुद्धि को तूने प्राप्त किया है—तू सचमुच सत्य में दृढ़ है। हे नचिकेता! तेरे जैसा प्रश्न पूछनेवाला हमें सदा मिलता रहे।
This understanding is not to be won by reasoning; only when taught by another (a knower) is it truly known, dearest one. The wisdom you have gained—you are indeed firm in truth. May we ever have a questioner like you, Nachiketā.
सरल अर्थ: यम कहते हैं कि सिर्फ़ दिमाग़ी बहस से यह ज्ञान नहीं मिलता, सही गुरु से ही मिलता है — और नचिकेता जैसा सच्चा जिज्ञासु पाकर वे बेहद खुश हैं। In simple words: Yama says sheer cleverness won't unlock this knowledge — only a true teacher can — and he's delighted to have so genuine a seeker as Nachiketā.
jānāmyahaṁ śevadhirityanityaṁ
na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṁ tat ।
tato mayā nāciketaścito'gniḥ
anityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam ॥
मैं जानता हूँ कि कर्मफलरूप यह निधि (खजाना) अनित्य है—क्योंकि अनित्य साधनों से नित्य (आत्मा) प्राप्त नहीं किया जा सकता। फिर भी अनित्य द्रव्यों से ही मैंने नाचिकेत-अग्नि का चयन किया और उसके द्वारा नित्य (स्वर्ग या आपेक्षिक नित्य पद) को प्राप्त किया।
I know that this treasure (of works) is impermanent—for the eternal is not gained by the non-eternal. Yet by me the Nachiketa fire was kindled with impermanent things, and so I have attained the (relatively) eternal.
सरल अर्थ: यम खुलकर मानते हैं कि कर्मों का फल टिकाऊ नहीं होता — नाशवान चीज़ों से जो मिलता है वह भी एक दिन छूट जाता है, इसलिए नचिकेता का सवाल और भी ऊँचा है। In simple words: Yama candidly admits that even the rewards of ritual don't last — what's gained by perishable means eventually slips away — which makes Nachiketā's question all the higher.
kāmasyāptiṁ jagataḥ pratiṣṭhāṁ
kratorānantyamabhayasya pāram ।
stomamahadurugāyaṁ pratiṣṭhāṁ
dṛṣṭvā dhṛtyā dhīro naciketo'tyasrākṣīḥ ॥
हे नचिकेता! तूने धैर्य के साथ कामनाओं की पूर्ति, समस्त जगत् का आधार, यज्ञ-फल की अनन्तता, अभय का दूसरा पार, स्तुति का महान् विषय और महती प्रतिष्ठा (हिरण्यगर्भ-पद) को देखकर भी उसका त्याग कर दिया।
Having beheld the fulfilment of desire, the foundation of the world, the endlessness of sacrificial fruit, the far shore of fearlessness, the great and widely-praised state—with firmness, the wise Nachiketā let it go.
सरल अर्थ: नचिकेता के सामने सबसे ऊँचा स्वर्गिक पद रखा गया, फिर भी उसने शांत मन से उसे भी ठुकरा दिया — क्योंकि वह उससे भी आगे की चीज़ चाहता है। In simple words: The very highest heavenly state was laid before Nachiketā, yet calmly he let even that go — because he wants something beyond it.
taṁ durdarśaṁ gūḍhamanupraviṣṭaṁ
guhāhitaṁ gahvareṣṭhaṁ purāṇam ।
adhyātmayogādhigamena devaṁ
matvā dhīro harṣaśokau jahāti ॥
जो दुर्दर्श (कठिनता से दिखाई देनेवाला), गूढ़, हृदयरूप गुहा में प्रविष्ट, दुर्गम स्थान में स्थित और पुराण (सनातन) देव है—उस आत्मा को अध्यात्मयोग के द्वारा साक्षात् जानकर धीर पुरुष हर्ष और शोक दोनों का त्याग कर देता है।
Hard to see, hidden, set deep within, dwelling in the cave, lodged in the abyss, ancient—knowing that God through the yoga of the inner Self, the wise one leaves behind both joy and sorrow.
सरल अर्थ: असली स्व हमारे भीतर गहरे छिपा है और आसानी से दिखता नहीं; जो ध्यान से उसे जान लेता है वह खुशी और ग़म दोनों से ऊपर उठ जाता है। In simple words: The real Self is hidden deep inside and hard to see; whoever knows it through inner contemplation rises above both joy and grief.
etacchrutvā saṁparigṛhya martyaḥ
pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya ।
sa modate modanīyaṁ hi labdhvā
vivṛtaṁ sadma naciketasaṁ manye ॥
इस (आत्मतत्त्व) को सुनकर, भलीभाँति ग्रहण करके, धर्म्य (देहादि से पृथक्) इस सूक्ष्म आत्मा को बाहर खींचकर तथा प्राप्त करके मनुष्य आनन्दित होता है—क्योंकि उसने आनन्द देनेवाले आत्मा को पा लिया। मैं नचिकेता को (ऐसे आत्मतत्त्व के लिये) सर्वथा खुला हुआ द्वार (योग्य पात्र) मानता हूँ।
Having heard and well grasped this, having drawn out this subtle, righteous Self and attained it, the mortal rejoices, for he has won what is worthy of joy. I deem the door wide open for Nachiketā.
सरल अर्थ: जो इस सच को सुनकर सच में पकड़ लेता है और अपने भीतर के स्व को पा लेता है, वह असली आनंद पा लेता है — यम कहते हैं नचिकेता इसके लिए पूरी तरह तैयार है। In simple words: Whoever truly hears, grasps, and reaches the inner Self finds real joy — and Yama says Nachiketā is fully ready for it.
anyatra dharmādanyatrādharmā-
danyatrāsmātkṛtākṛtāt ।
anyatra bhūtācca bhavyācca
yattatpaśyasi tadvada ॥
जो धर्म से परे, अधर्म से परे, इस किये और न किये गये (कार्य-कारण) से परे, तथा भूत और भविष्य से भी परे है—उस तत्त्व को तू जिस रूप में देखता है, वह मुझे बता।
That which you see as other than righteousness and other than unrighteousness, other than this done and undone, other than past and future—tell me that.
सरल अर्थ: अब नचिकेता पूछता है उस परम तत्त्व के बारे में जो अच्छे-बुरे, किए-अनकिए और भूत-भविष्य — हर सीमा से परे है; यानी 'मुझे वही बताइए जो सबसे ऊपर है।' In simple words: Now Nachiketā asks about that ultimate reality beyond good and bad, done and undone, past and future — in effect, 'tell me what lies beyond it all.'
sarve vedā yatpadamāmananti
tapāṁsi sarvāṇi ca yadvadanti ।
yadicchanto brahmacaryaṁ caranti
tatte padaṁ saṁgraheṇa bravīmyomityetat ॥
समस्त वेद जिस पद का वर्णन करते हैं, सब तप जिसकी प्राप्ति के लिये कहे जाते हैं, और जिसकी इच्छा से लोग ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं—वह पद तुझे संक्षेप में बताता हूँ; वह 'ॐ' यही है।
The goal which all the Vedas proclaim, which all austerities declare, desiring which men practice the holy life—that goal I tell you in brief: it is OM.
सरल अर्थ: यम जवाब को एक शब्द में समेट देते हैं: जिस लक्ष्य की ओर सारे वेद, तप और संयम इशारा करते हैं, वह है 'ॐ'। In simple words: Yama sums up the answer in a single word: the goal that all the Vedas, all austerity, and all self-discipline point to is 'OM.'
etaddhyevākṣaraṁ brahma
etaddhyevākṣaraṁ param ।
etaddhyevākṣaraṁ jñātvā
yo yadicchati tasya tat ॥
यह अक्षर (ॐ) ही (अपर) ब्रह्म है, यही अक्षर (पर ब्रह्म) परम है। इस अक्षर को जानकर मनुष्य जो जिस वस्तु की इच्छा करता है, वह उसे प्राप्त हो जाती है।
This syllable indeed is Brahman; this syllable indeed is the Supreme. Knowing this syllable, whatever one desires, that becomes his.
सरल अर्थ: यह छोटा-सा शब्द 'ॐ' ही सर्वोच्च सत्य का प्रतीक है; इसे सच में जान लो तो जो चाहो वह तुम्हें मिल जाता है। In simple words: This little syllable 'OM' stands for the highest reality; truly know it and whatever you seek becomes yours.
etadālambanaṁ śreṣṭhametadālambanaṁ param ।
etadālambanaṁ jñātvā
brahmaloke mahīyate ॥
यह (अक्षर ॐ) ही सर्वश्रेष्ठ आलम्बन (अवलम्ब) है, यही परम आलम्बन है। इस आलम्बन को जानकर मनुष्य ब्रह्मलोक में पूजित (महिमामय) होता है।
This support is the best, this support is the supreme. Knowing this support, one is glorified in the world of Brahman.
सरल अर्थ: जीवन में थामने को इससे बेहतर कोई सहारा नहीं; इस 'ॐ' को सहारा बनानेवाला सबसे ऊँचे लोक में आदर पाता है। In simple words: There's no better support to hold onto in life; whoever leans on this 'OM' is honored in the highest realm.
na jāyate mriyate vā vipaści-
nnāyaṁ kutaścinna babhūva kaścit ।
ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre ॥
यह ज्ञानस्वरूप आत्मा न तो जन्म लेता है और न मरता है; यह न तो किसी से उत्पन्न हुआ और न इससे कोई उत्पन्न हुआ। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुराण (सनातन) है; शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।
The wise (Self) is neither born nor dies; it did not come from anything, nor did anything come from it. Unborn, eternal, everlasting, ancient—it is not slain when the body is slain.
सरल अर्थ: तुम्हारे भीतर का असली स्व कभी पैदा नहीं होता और कभी मरता नहीं; शरीर ख़त्म हो जाए तब भी वह ज्यों-का-त्यों रहता है। In simple words: The real Self within you is never born and never dies; even when the body perishes, it remains exactly as it is.
hantā cenmanyate hantuṁ
hataścenmanyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto
nāyaṁ hanti na hanyate ॥
यदि मारनेवाला यह समझता हो कि 'मैं मारता हूँ' और मारा जानेवाला यह समझता हो कि 'मैं मारा जाता हूँ', तो वे दोनों ही (आत्मा को) नहीं जानते; क्योंकि यह आत्मा न तो किसी को मारता है और न स्वयं मारा जाता है।
If the slayer thinks he slays, and if the slain thinks himself slain, both fail to understand; this (Self) neither slays nor is slain.
सरल अर्थ: जो सोचता है 'मैंने मारा' या 'मैं मारा गया', दोनों चूक गए — क्योंकि असली स्व न किसी को मारता है न मारा जा सकता है। In simple words: Whoever thinks 'I killed' or 'I was killed' has missed the point — the real Self neither kills nor can be killed.
aṇoraṇīyānmahato mahīyā-
nātmāsya jantornihito guhāyām ।
tamakratuḥ paśyati vītaśoko
dhātuprasādānmahimānamātmanaḥ ॥
यह आत्मा अणु से भी अणु (सूक्ष्मतम) और महान् से भी महान् है, और प्रत्येक जीव के हृदयरूप गुहा में स्थित है। निष्काम (अक्रतु) पुरुष इन्द्रियों एवं मन की प्रसन्नता (निर्मलता) से आत्मा की उस महिमा को देखता है और शोकरहित हो जाता है।
Subtler than the subtle, greater than the great, the Self is set in the heart-cave of every creature. The desireless one, through the serenity of the senses, beholds the glory of the Self and becomes free from grief.
सरल अर्थ: यह स्व सबसे सूक्ष्म और सबसे विशाल, दोनों है, और हर प्राणी के दिल में बसा है; इच्छाओं से मुक्त शांत मन ही उसकी महिमा देख पाता है और शोक से छूट जाता है। In simple words: This Self is at once the tiniest and the vastest, seated in every heart; only a calm, desire-free mind sees its glory and is freed from sorrow.
āsīno dūraṁ vrajati śayāno
yāti sarvataḥ ।
kastaṁ madāmadaṁ devaṁ
madanyo jñātumarhati ॥
वह आत्मा बैठा हुआ भी दूर तक जाता है और सोया हुआ भी सब ओर पहुँच जाता है। उस हर्ष-शोक से रहित (मद और अमद दोनों स्वरूप) देव को मेरे सिवा और कौन जानने योग्य है? (अर्थात् आत्मज्ञानी ही उसे जान सकता है।)
Sitting, it travels far; lying, it goes everywhere. Who but I (the knower) can know that God, who is both joyful and beyond joy?
सरल अर्थ: यह स्व एक ही जगह रहकर भी हर जगह पहुँच जाता है — साधारण तर्क से नहीं, सिर्फ़ अनुभव से जाननेवाला ही इस रहस्य को पकड़ पाता है। In simple words: This Self stays in one place yet reaches everywhere — only one who knows by direct experience, not ordinary logic, can grasp such a paradox.
aśarīraṁ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam ।
mahāntaṁ vibhumātmānaṁ
matvā dhīro na śocati ॥
जो स्वयं अशरीर (शरीररहित) होकर भी अनित्य शरीरों में सदा स्थित रहता है, और जो महान् एवं सर्वव्यापी है—उस आत्मा को जानकर धीर पुरुष शोक नहीं करता।
Bodiless amid bodies, abiding firm amid the unstable—knowing that great, all-pervading Self, the wise one does not grieve.
सरल अर्थ: जो खुद बिना शरीर का होकर भी हर बदलते शरीर में टिका रहता है — उस विशाल, सर्वव्यापी स्व को जान लेनेवाला फिर कभी शोक नहीं करता। In simple words: The Self is bodiless yet steady within every changing body; whoever knows that vast, all-pervading Self never grieves again.
nāyamātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena ।
yamevaiṣa vṛṇute tena labhya-
stasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ॥
यह आत्मा न प्रवचन से, न तीक्ष्ण बुद्धि से और न बहुत श्रवण से प्राप्त होता है। यह जिस (साधक) का वरण कर लेता है, उसी के द्वारा प्राप्त होता है; उस साधक के समक्ष यह आत्मा अपने स्वरूप को प्रकट कर देता है।
This Self is not gained by exposition, nor by intellect, nor by much hearing. By the very one whom it chooses, by him it is attained; to him this Self reveals its own form.
सरल अर्थ: यह स्व न भाषणों से, न तेज़ दिमाग़ से, न ढेरों पढ़ाई से मिलता है; यह उसी को मिलता है जो दिल से इसे चाहता है — फिर यह खुद को खोल देता है। In simple words: The Self isn't won by lectures, brainpower, or endless study; it comes to the one who wholeheartedly longs for it — and then it reveals itself.
nāvirato duścaritānnāśānto
nāsamāhitaḥ ।
nāśāntamānaso vāpi
prajñānenainamāpnuyāt ॥
जो दुराचरण से निवृत्त नहीं हुआ, जो अशान्त है, जिसका चित्त एकाग्र नहीं है, तथा जिसका मन शान्त नहीं है—वह ज्ञान के द्वारा भी इस आत्मा को प्राप्त नहीं कर सकता।
One who has not ceased from wrong conduct, who is not tranquil, not concentrated, not of peaceful mind—even by knowledge he cannot attain this Self.
सरल अर्थ: चाहे कितना भी ज्ञान हो, जब तक गलत आचरण न छूटे और मन शांत व एकाग्र न हो, तब तक यह स्व हाथ नहीं आता — चरित्र और ज्ञान साथ चलने चाहिए। In simple words: No amount of knowledge reaches the Self until wrong conduct stops and the mind is calm and steady — character and wisdom must go together.
yasya brahma ca kṣatraṁ ca
ubhe bhavata odanaḥ ।
mṛtyuryasyopasecanaṁ
ka itthā veda yatra saḥ ॥
जिस (आत्मा) के लिए ब्राह्मण और क्षत्रिय — ये दोनों (सर्वोच्च शक्तियाँ) मानो भोजन (अन्न) हैं, और मृत्यु जिसके लिए मानो उस भोजन का व्यञ्जन है — उस सर्वभोक्ता आत्मा को कौन यथार्थतः जानता है कि वह कहाँ है?
He for whom both the Brahmin and the Kshatriya are as food, and for whom Death itself is the sauce—who truly knows where He is?
सरल अर्थ: यह स्व इतना विराट है कि ताक़तवर ब्राह्मण-क्षत्रिय तक जिसके लिए मानो भोजन हैं और मौत भी जिसका मसाला भर है — ऐसे अनंत को भला पूरी तरह कौन जान सकता है? In simple words: The Self is so immense that even the mighty — and Death itself — are mere morsels before it; who can fully know so boundless a reality?
॥ इति कठोपनिषदि प्रथमाध्याये द्वितीया वल्ली ॥
॥ इस प्रकार कठोपनिषद् के प्रथम अध्याय की द्वितीया वल्ली समाप्त ॥