छान्दोग्योपनिषद्Chandogya Upaniṣad

oṁ samastasya khalu sāmna upāsanaṁ sādhu yatkhalu sādhu tatsāmetyācakṣate yadasādhu tadasāmeti ॥

सरल अर्थ: यह खण्ड सम्पूर्ण साम की उपासना खोलता है। साम (यज्ञ में गाया जाने वाला मन्त्र-गान) का मूल अर्थ है 'साधु' — जो शुभ, सुन्दर और उचित है; और जो अशुभ है वह 'असाम'। इसीलिए साम की उपासना को यहाँ 'भला' कहा गया — क्योंकि साम स्वयं भलाई का ही नाम है। In simple words: The chapter opens the worship (upāsanā = meditative reverence) of the whole Sāman — the sacred chant. Its very name means sādhu, 'good/fitting'; what is not good is called a-sāma. So meditating on Sāman is meditating on goodness itself.

tadutāpyāhuḥ sāmnainamupāgāditi sādhunainamupāgādityeva tadāhurasāmnainamupāgādityasādhunainamupāgādityeva tadāhuḥ ॥

सरल अर्थ: लोकव्यवहार से यह बात पुष्ट होती है: जब कोई किसी के पास 'साम से' पहुँचा कहा जाता है तो अर्थ है वह भले ढंग से मिला; और 'असाम से' पहुँचा यानी बुरे ढंग से। भाषा ही गवाही देती है कि साम = अच्छाई। In simple words: Everyday speech confirms it: to say someone approached 'with sāman' means he came in a good way, and 'with a-sāman' in a bad way. Language itself testifies that sāma equals goodness.

athotāpyāhuḥ sāma no bateti yatsādhu bhavati sādhu batetyeva tadāhurasāma no bateti yadasādhu bhavatyasādhu batetyeva tadāhuḥ ॥

सरल अर्थ: दूसरी लोकोक्ति भी यही दिखाती है: शुभ घटने पर लोग कहते हैं 'हमारा साम हुआ!' (अहा, अच्छा हुआ) और अशुभ पर 'हमारा असाम हुआ!' (ओह, बुरा हुआ)। रोज़मर्रा की जुबान में साम और भलाई एक ही हैं। In simple words: A second idiom shows the same: at good fortune people exclaim 'Sāma has come to us!' and at misfortune 'A-sāma!' In common tongue, sāman and 'the good' are one and the same.

sa ya etadevaṁ vidvānsādhu sāmetyupāste'bhyāśo ha yadenaṁ sādhavo dharmā ā ca gaccheyurupa ca nameyuḥ ॥

सरल अर्थ: फल: जो साम को 'साधु है' — भलाई का सार — जानकर उपासना करता है, उसके पास सारे शुभ गुण-धर्म स्वयं दौड़े चले आते हैं और उसके अनुकूल हो जाते हैं। भलाई की उपासना भलाई को खींच लाती है। In simple words: The reward: one who worships the Sāman as sādhu, the essence of good, finds good qualities (dharmas) hastening to him and bowing to his will. Revering goodness draws goodness near.

lokeṣu pañcavidhaṁ sāmopāsīta pṛthivī hiṁkāraḥ ।
agniḥ prastāvo'ntarikṣamudgītha ādityaḥ pratihāro dyaurnidhanamityūrdhveṣu ॥

सरल अर्थ: यहाँ साम को पाँच अंगों में बाँटकर पाँच लोकों पर आरोपित किया जाता है — पृथ्वी=हिंकार (आरम्भिक गुंजार), अग्नि=प्रस्ताव (गान का प्रारम्भ), अन्तरिक्ष=उद्गीथ (मुख्य ऊँचा गान), आदित्य=प्रतिहार (प्रत्युत्तर-अंश), द्युलोक=निधन (समापन)। नीचे से ऊपर चढ़ता यह क्रम पूरे ब्रह्माण्ड को एक गान की तरह देखने की साधना है। In simple words: The chant is split into its five parts and laid onto five worlds — earth=hiṅkāra (the opening hum), fire=prastāva (the prelude), sky=udgītha (the main high song), sun=pratihāra (the response), heaven=nidhana (the finale). Ascending from below, it trains one to see the whole cosmos as a single chant.

athāvṛtteṣu dyaurhiṁkāra ādityaḥ prastāvo'ntarikṣamudgītho'gniḥ pratihāraḥ pṛthivī nidhanam ॥

सरल अर्थ: अब वही पाँच अंग उल्टे, ऊपर से नीचे लौटते क्रम में — द्युलोक=हिंकार, आदित्य=प्रस्ताव, अन्तरिक्ष=उद्गीथ, अग्नि=प्रतिहार, पृथ्वी=निधन। साधक दोनों दिशाओं में लोकों को गान की तरह पिरोना सीखता है। In simple words: The same five parts run in reverse, descending — heaven=hiṅkāra, sun=prastāva, sky=udgītha, fire=pratihāra, earth=nidhana. The meditator learns to thread the worlds as a chant in both directions.

kalpante hāsmai lokā ūrdhvāścāvṛttāśca ya etadevaṁ vidvā~llokeṣu pañcavidhaṁ sāmopāste ॥

सरल अर्थ: फल: जो लोकों में इस पंचविध साम की उपासना करता है, उसके लिए दोनों — चढ़ते और लौटते — लोक भोग्यरूप में सुलभ और अनुकूल हो जाते हैं। सारे लोक उसकी सेवा में उपस्थित हो जाते हैं। In simple words: The reward: for one who meditates on this fivefold Sāman in the worlds, both the ascending and returning worlds become available and favourable for his enjoyment — all worlds attend upon him.

vṛṣṭau pañcavidhaṁsāmopāsītapurovāto hiṁkāro megho jāyate sa prastāvo varṣati sa udgītho vidyotate stanayatiṁ sa pratihāraḥ ॥

सरल अर्थ: अब वही पाँच अंग वर्षा की प्रक्रिया पर — वर्षा से पहले चलने वाली पुरवाई=हिंकार, उठता मेघ=प्रस्ताव, बरसना=उद्गीथ, बिजली-गर्जन=प्रतिहार। वर्षा का पूरा नाट्य एक साम-गान की तरह चरण-दर-चरण देखा जाता है। In simple words: The five parts now map onto rain — the forewind before the rain=hiṅkāra, the gathering cloud=prastāva, the raining=udgītha, lightning-and-thunder=pratihāra. The whole drama of rainfall is seen, stage by stage, as one chant.

udgṛhṇāti tannidhanaṁ varṣati hāssai varṣayati ha ya etadevaṁ vidvānvṛṣṭau pañcavidhaṁsāmopāste ॥

सरल अर्थ: अन्तिम अंग: वर्षा का थमना (मेघ का जल खींच लेना)=निधन, गान की समाप्ति। फल — जो वर्षा में इस पंचविध साम की उपासना करता है, उसके लिए वर्षा होती है और वह इच्छानुसार वर्षा करा भी लेता है। In simple words: The final part: the ceasing of rain (the cloud drawing the water up)=nidhana, the chant's close. The reward — for one who meditates thus on the fivefold Sāman in rain, it rains, and he can even summon rain at will.

sarvāsvapsu pañcavidhaṁ sāmopāsīta megho yatsaṁplavate sa hiṁkāro yadvarṣati sa prastāvo yāḥ prācyaḥ syandante sa udgītho yāḥ pratīcyaḥ sa pratihāraḥ samudro nidhanam ॥

सरल अर्थ: यहाँ सामगान के पाँचों अंगों — हिंकार, प्रस्ताव, उद्गीथ, प्रतिहार और निधन — को जल के चक्र पर आरोपित कर उपासना बताई गई है: बादल का घनीभूत होना हिंकार, वर्षा प्रस्ताव, पूर्व की ओर बहती नदियाँ उद्गीथ, पश्चिम की ओर बहती नदियाँ प्रतिहार, और सब जल जिसमें मिलते हैं वह समुद्र निधन है। साधक मन को जल के पूरे प्रवाह में बहते साम-राग की तरह देखता है। In simple words: The five parts of a Sāman chant (hiṃkāra = opening hum, prastāva = the prelude, udgītha = the loud central chant, pratihāra = the response, nidhana = the finale) are mapped onto the whole water-cycle: the gathering cloud, the rainfall, rivers flowing east, rivers flowing west, and the ocean where all merge. Upāsanā here means holding the mind on this: seeing the moving pattern of water as one continuous sacred chant.

na hāpsu praityapsumānbhavati ya etadevaṁ vidvānsarvāsvapsu pañcavidhaṁ sāmopāste ॥

सरल अर्थ: फल-वचन: जो इस जल-साम की उपासना इस प्रकार जानकर करता है, वह जल में नष्ट नहीं होता (डूबता नहीं) और इच्छानुसार जल-सम्पदा से सम्पन्न रहता है। उपासना का फल उसी क्षेत्र में मिलता है जिस पर ध्यान टिकाया गया। In simple words: The reward line: one who meditates thus on the water-Sāman does not perish in water (does not drown) and becomes rich in water as he wishes. The fruit of an upāsanā matches the field on which the meditation was fixed.

ṛtuṣu pañcavidhaṁ sāmopāsīta vasanto hiṁkāro grīṣmaḥ prastāvo varṣā udgīthaḥ śaratpratihāro hemanto nidhanam ॥

सरल अर्थ: वही पाँच साम-अंग अब ऋतुओं पर आरोपित हैं: वसन्त हिंकार, ग्रीष्म प्रस्ताव, वर्षा उद्गीथ, शरत् प्रतिहार और हेमन्त निधन। ऋतुओं का क्रमिक चक्र एक गान की तरह पढ़ा जाता है, जिससे साधक समय के प्रवाह को ही साम रूप में देखता है। In simple words: The same five chant-parts are now laid over the seasons: spring = hiṃkāra, summer = prastāva, the rains = udgītha, autumn = pratihāra, winter = nidhana. The turning year is read as one chant, so the meditator sees the flow of time itself as a Sāman.

kalpante hāsmā ṛtava ṛtumānbhavati ya etadevaṁ vidvānṛtuṣu pañcavidhaṁ sāmopāste ॥

सरल अर्थ: फल-वचन: जो ऋतु-साम की इस प्रकार उपासना करता है, ऋतुएँ उसके अनुकूल होकर फल देती हैं और वह ऋतुमान् (ऋतु-सम्बन्धी भोगों से सम्पन्न) होता है। In simple words: The reward line: one who meditates thus on the season-Sāman finds the seasons ordered in his favour and becomes ṛtumān — rich in the enjoyments the seasons bring.

paśuṣu pañcavidhaṁ sāmopāsītājā hiṁkāro'vayaḥ prastāvo gāva udgītho'śvāḥ pratihāraḥ puruṣo nidhanam ॥

सरल अर्थ: अब पाँच साम-अंग पशुओं पर आरोपित हैं: बकरे हिंकार, भेड़ें प्रस्ताव, गौएँ उद्गीथ, अश्व प्रतिहार और पुरुष (मनुष्य) निधन। पशु-श्रेणी की चढ़ती क्रम को एक गान की तरह देखा जाता है, जिसमें सबसे ऊपर मनुष्य समापन-स्वर है। In simple words: The five chant-parts are now mapped onto animals: goats = hiṃkāra, sheep = prastāva, cows = udgītha, horses = pratihāra, and man = nidhana. The ascending scale of creatures is read as one chant, with the human being as its closing note.

bhavanti hāsya paśavaḥ paśumānbhavati ya etadevaṁ vidvānpaśuṣu pañcavidhaṁ sāmopāste ॥

सरल अर्थ: फल-वचन: जो पशु-साम की इस प्रकार उपासना करता है, उसे पशु प्राप्त होते हैं और वह पशुधन से सम्पन्न होता है — फिर वही नियम कि ध्यान जिस पर, फल भी उसी क्षेत्र का। In simple words: The reward line: one who meditates thus on the animal-Sāman gains animals and becomes rich in cattle — again the rule that the fruit falls in the very field the meditation dwelt on.

prāṇeṣu pañcavidhaṁ parovarīyaḥ sāmopāsīta prāṇo hiṁkāro vākprastāvaścakṣurudgīthaḥ śrotraṁ pratihāro mano nidhanaṁ parovarīyāṁsi vā etāni ॥

सरल अर्थ: साम (गायी जानेवाली स्तुति) के पाँच भाग हैं — हिंकार (शुरुआती गूँज), प्रस्ताव (आरम्भ), उद्गीथ (मुख्य गान), प्रतिहार (उत्तर) और निधन (समापन)। यहाँ इन्हें अपने ही प्राणों पर बैठाकर उपासना (भावनापूर्वक ध्यान) की जाती है — प्राण, वाणी, नेत्र, श्रोत्र और मन। इन्हें 'परोवरीय' यानी उत्तरोत्तर अधिक श्रेष्ठ बताया गया है: प्राण से वाणी बड़ी, वाणी से आँख, आँख से कान, और सबसे ऊपर मन, क्योंकि सब अनुभव अन्ततः मन में ही जमा होते हैं। ध्यान इसी 'बढ़ती हुई श्रेष्ठता' की भावना पर टिकता है। In simple words: The Sāman (the chant sung in worship) has five parts — hiṅkāra (the opening hum), prastāva (the prelude), udgītha (the main song), pratihāra (the response) and nidhana (the close). Here they are mapped onto one's own vital powers — breath, speech, eye, ear and mind — and called parovarīyas, 'each more excellent than the last': breath, then speech, then eye, then ear, and mind highest of all, since every experience finally settles in the mind. The meditation rests on feeling this rising scale of excellence within oneself.

parovarīyo hāsya bhavati parovarīyaso ha lokāñjayati ya etadevaṁ vidvān prāṇeṣu pañcavidhaṁ parovarīyaḥ sāmopāsta iti tu pañcavidhasya ॥

सरल अर्थ: फल-वचन: जो इस 'उत्तरोत्तर श्रेष्ठ' साम को अपने प्राणों पर ध्याता है, उसका अपना जीवन भी उत्तरोत्तर श्रेष्ठ होता जाता है और वह ऊँचे-ऊँचे लोकों को जीत लेता है। इसी के साथ पाँच-भागवाली उपासना पूरी होती है — आगे सात-भागवाली आती है। In simple words: The fruit: one who meditates on this ever-more-excellent Sāman upon his own vital powers finds his own life growing ever more excellent, and wins ever higher worlds. This closes the fivefold worship — the sevenfold follows.

atha saptavidhasya vāci saptavidhaṁ sāmopāsīta yatkiṁ ca vāco humiti sa hiṁkāro yatpreti sa prastāvo yadeti sa ādiḥ ॥

सरल अर्थ: अब सात भागोंवाला साम, वाणी (बोली) पर बैठाया जाता है। तरकीब यह है कि हर भाग का नाम जिस ध्वनि से शुरू होता है, वही ध्वनि वाणी में उसका प्रतीक बन जाती है: 'हुम्' जैसा स्वर हिंकार, 'प्र' प्रस्ताव, और 'आ' आदि (प्रथम भाग) है। यहाँ पाँच के बजाय सात भाग हैं, इसलिए एक नया भाग 'आदि' जुड़ता है। In simple words: Now the sevenfold Sāman, mapped onto speech. The device is simple: each part is matched to the sound its name begins with. Whatever in speech sounds like 'hum' is the hiṅkāra, 'pra' is the prastāva, and 'ā' is the ādi (a first part). Because this Sāman has seven parts, not five, a new part — ādi — is added.

yaduditi sa udgītho yatpratīti sa pratihāro yadupeti sa upadravo yannīti tannidhanam ॥

सरल अर्थ: बचे हुए चार भाग भी इसी सूत्र से: 'उद्' वाला स्वर उद्गीथ, 'प्रति' वाला प्रतिहार, 'उप' वाला उपद्रव (सातवाँ, नया भाग), और 'नि' वाला निधन। इस तरह वाणी की सारी ध्वनियाँ साम के सातों अंगों में बँट जाती हैं। In simple words: The remaining four follow the same rule: whatever sounds like 'ud' is the udgītha, 'prati' the pratihāra, 'upa' the upadrava (the seventh, added part), and 'ni' the nidhana. So every sound of speech is distributed among the Sāman's seven limbs.

dugdhe'smai vāgdohaṁ yo vāco doho'nnavānannādo bhavati ya etadevaṁ vidvānvāci saptavidhaṁ sāmopāste ॥

सरल अर्थ: फल-वचन: जो वाणी में इस सात-भागवाले साम की उपासना करता है, उसके लिए वाणी 'दूध देती है' — यानी बोली का सारा सार-लाभ उसे मिलता है, और वह भरपूर अन्न पाता तथा भोगता है। In simple words: The fruit: for one who meditates on this sevenfold Sāman in speech, speech 'yields its milk' — every benefit that speech can give becomes his, and he gains and enjoys abundant food.

atha khalvamumādityaṁ saptavidhaṁ sāmopāsīta sarvadā samastena sāma māṁ prati māṁ pratīti sarveṇa samastena sāma ॥

सरल अर्थ: अब वही सात-भागवाला साम सूर्य पर बैठाया जाता है। 'साम' शब्द का एक अर्थ है 'सम' यानी एक-सा, बराबर — सूर्य सदा अपने पूरे रूप में एक-सा रहता है, और हर किसी को लगता है 'वह मेरे ही सामने है', यानी वह सबके प्रति समान है; इसी कारण उसे साम रूप में ध्याया जाता है। In simple words: Now the same sevenfold Sāman is mapped onto the sun. One sense of 'sāman' is sama — even, the same: the sun is always the same in its full form, and everyone feels 'it faces me' — it is equal toward all. On this basis it is meditated on as the Sāman.

tasminnimāni sarvāṇi bhūtānyanvāyattānīti vidyāttasya yatpurodayātsa hiṁkārastadasya paśavo'nvāyattāstasmātte hiṁ kurvanti hiṁkārabhājino hyetasya sāmnaḥ ॥

सरल अर्थ: यहाँ सात भाग सूर्य के दिन-भर के सफर के सात चरण हैं, और हर चरण पर एक वर्ग के प्राणी टिके हैं। उदय से पहले का रूप = हिंकार; इस पर पशु टिके हैं, इसीलिये वे भोर से पहले 'हिं' (रँभाना) करते हैं — वे साम के हिंकार-भाग के भागी हैं। In simple words: Here the seven parts are the seven stages of the sun's daily journey, each supporting a class of beings. The sun's form before rising is the hiṅkāra; the animals depend on it, which is why they low 'hiṃ' before dawn — they share in the Sāman's hiṅkāra part.

atha yatprathamodite sa prastāvastadasya manuṣyā anvāyattāstasmātte prastutikāmāḥ praśaṁsākāmāḥ prastāvabhājino hyetasya sāmnaḥ ॥

सरल अर्थ: पहला-पहला उदय = प्रस्ताव; इस पर मनुष्य टिके हैं, इसीलिये वे प्रत्यक्ष स्तुति और प्रशंसा चाहते हैं (प्र-स्तुति) — वे साम के प्रस्ताव-भाग के भागी हैं। In simple words: The very first rising is the prastāva; men depend on it, which is why they crave open praise and commendation (pra-stuti) — they share in the Sāman's prastāva part.

atha yatsaṅgavavelāyāṁ sa ādistadasya vayāṁsyanvāyattāni tasmāttānyantarikṣe'nārambaṇānyādāyātmānaṁ paripatantyādibhājīni hyetasya sāmnaḥ ॥

सरल अर्थ: पूर्वाह्न का मध्य-समय (संगव-वेला) = आदि; इस पर पक्षी टिके हैं, इसीलिये वे बिना किसी बाहरी सहारे के, अपने ही बल पर आकाश में उड़ते हैं — वे साम के आदि-भाग के भागी हैं। In simple words: The mid-morning hour (saṅgava) is the ādi; birds depend on it, which is why they fly in the sky with no outside support, on their own strength alone — they share in the Sāman's ādi part.

atha yatsamprati madhyandine sa udgīthastadasya devā anvāyattāstasmātte sattamāḥ prājāpatyānāmudgīthabhājino hyetasya sāmnaḥ ॥

सरल अर्थ: ठीक मध्याह्न = उद्गीथ (सबसे ऊँचा, मुख्य भाग); इस पर देवता टिके हैं, इसीलिये वे प्रजापति की सन्तानों में सबसे श्रेष्ठ हैं — वे साम के उद्गीथ-भाग के भागी हैं। दिन के शिखर पर सबसे श्रेष्ठ भाग बैठना स्वाभाविक बैठता है। In simple words: Exact midday is the udgītha (the highest, central part); the gods depend on it, which is why they are the most excellent among Prajāpati's offspring — they share in the Sāman's udgītha part. Fittingly, the highest part sits at the day's peak.

atha yadūrdhvaṁ madhyandinātprāgaparāhṇātsa pratihārastadasya garbhā anvāyattāstasmātte pratihṛtā nāvapadyante pratihārabhājino hyetasya sāmnaḥ ॥

सरल अर्थ: मध्याह्न के बाद, अपराह्न से पहले = प्रतिहार; इस पर गर्भ (अजन्मे जीव) टिके हैं, इसीलिये वे ऊपर की ओर खिंचे (प्रतिहृत) रहकर गिरते नहीं — वे साम के प्रतिहार-भाग के भागी हैं। In simple words: After midday, before afternoon, is the pratihāra; unborn embryos depend on it, which is why, held drawn back (pratihṛta), they do not fall — they share in the Sāman's pratihāra part.

atha yadūrdhvamaparāhṇātprāgastamayātsa upadravastadasyāraṇyā anvāyattāstasmātte puruṣaṁ dṛṣṭvā kakṣaṁśvabhramityupadravantyupadravabhājino hyetasya sāmnaḥ ॥

सरल अर्थ: अपराह्न के बाद, सूर्यास्त से पहले = उपद्रव (सातवाँ भाग); इस पर वनचर पशु टिके हैं, इसीलिये वे मनुष्य को देखते ही 'झाड़ी! गड्ढा!' की ओर भाग-दौड़ (उपद्रव) करते हैं — वे साम के उपद्रव-भाग के भागी हैं। In simple words: After afternoon, before sunset, is the upadrava (the seventh part); wild forest creatures depend on it, which is why, spotting a man, they scramble off toward 'the thicket, the pit' (upa-drava, a rushing-about) — they share in the Sāman's upadrava part.

atha yatprathamāstamite tannidhanaṁ tadasya pitaro'nvāyattāstasmāttānnidadhati nidhanabhājino hyetasya sāmna evaṁ khalvamumādityaṁ saptavidhaṁ sāmopāste ॥

सरल अर्थ: पहला-पहला अस्त = निधन (समापन); इस पर पितर टिके हैं, इसीलिये उन्हें श्राद्ध में स्थापित (नि-धान) किया जाता है — वे साम के निधन-भाग के भागी हैं। इस तरह पूरे दिन-भर के सूर्य को सात-भागवाला साम मानकर उसकी उपासना करे। In simple words: The very first setting is the nidhana (the close); the ancestors depend on it, which is why they are laid down (ni-dhāna) in the funeral rites — they share in the Sāman's nidhana part. Thus one meditates on the sun across the whole day as the sevenfold Sāman.

atha khalvātmasaṁmitamatimṛtyu saptavidhaṁ sāmopāsīta hiṁkāra iti tryakṣaraṁ prastāva iti tryakṣaraṁ tatsamam ॥

सरल अर्थ: यहाँ साम (गान का पवित्र ढाँचा) की उपासना अक्षर गिनकर की जाती है — 'आत्मसंमित, मृत्यु से परे' साम, जिसके पाँचों अंगों के नामों को बराबर-बराबर अक्षरों में तौला जाता है। 'हिंकार' और 'प्रस्ताव' दोनों तीन-तीन अक्षर के हैं, सो बराबर। ध्यान अब भीतर, आत्मा की ओर मुड़ता है। In simple words: Here the Sāman (the sacred chant-structure) is worshipped by literally counting syllables — the 'self-measured, death-transcending' Sāman, whose limb-names are balanced against each other by equal syllable-count. 'Hiṃkāra' and 'Prastāva' each have three syllables, so they match. The gaze now turns inward, toward the self.

ādiriti dvyakṣaraṁ pratihāra iti caturakṣaraṁ tata ihaikaṁ tatsamam ॥

सरल अर्थ: 'आदि' दो अक्षर का, 'प्रतिहार' चार अक्षर का — इनमें से एक अक्षर हटाकर 'आदि' में जोड़ दो तो दोनों तीन-तीन के बराबर हो जाते हैं। उपासना का ढंग: असमान को समान बना लेना, ताकि पूरा साम एक नाप में बँध जाए। In simple words: 'Ādi' has two syllables, 'Pratihāra' four — shift one syllable from Pratihāra to Ādi and both become three, equal. The method of this upāsanā: making the unequal equal, so the whole Sāman resolves into one measure.

udgītha iti tryakṣaramupadrava iti caturakṣaraṁ tribhistribhiḥ samaṁ bhavatyakṣaramatiśiṣyate tryakṣaraṁ tatsamam ॥

सरल अर्थ: 'उद्गीथ' तीन अक्षर, 'उपद्रव' चार — तीन तक तो बराबर, पर एक अक्षर बच जाता है। चूँकि 'अक्षर' शब्द स्वयं तीन अक्षर का है, वह बचा हुआ अक्षर भी बराबरी में गिन लिया जाता है। एक भी अंश बेकार नहीं जाता। In simple words: 'Udgītha' has three syllables, 'Upadrava' four — equal up to three, but one is left over. Since the very word 'akṣara' (syllable) is itself three syllables, that surplus too is counted into the equality. Not a single part is left out.

nidhanamiti tryakṣaraṁ tatsamameva bhavati tāni ha vā etāni dvāviṁśatirakṣarāṇi ॥

सरल अर्थ: 'निधन' (समापन) स्वयं तीन अक्षर का है, सो अपने-आप ही बराबर। सब जोड़ने पर कुल बाईस अक्षर बनते हैं — यही वह गिनती है जिस पर आगे का फल टिका है। In simple words: 'Nidhana' (the finale) is itself three syllables, so equal of itself. Summed up, they come to twenty-two syllables in all — the count on which the following reward hinges.

ekaviṁśatyādityamāpnotyekaviṁśo vā ito'sāvādityo dvāviṁśena paramādityājjayati tannākaṁ tadviśokam ॥

सरल अर्थ: इक्कीस अक्षरों से साधक सूर्यलोक तक पहुँचता है, क्योंकि यहाँ से गिनने पर सूर्य इक्कीसवाँ है; और बाईसवें अतिरिक्त अक्षर से वह सूर्य के भी पार, उस शोकरहित 'नाक' (स्वर्ग-शिखर) लोक को जीत लेता है। एक अक्षर की बढ़त ही अंतिम पार ले जाती है। In simple words: By twenty-one syllables the seeker reaches the sun's world, for counting from here the sun is the twenty-first; and by the twenty-second surplus syllable he wins, beyond the sun, that sorrowless world called 'nāka' (heaven's summit). It is the one extra syllable that carries him past the last frontier.

āpnoti hādityasya jayaṁ paro hāsyādityajayājjayo bhavati ya etadevaṁ vidvānātmasaṁmitamatimṛtyu saptavidhaṁ sāmopāste sāmopāste ॥

सरल अर्थ: सूर्य को जीतना बड़ी बात है, पर जो इस आत्मसंमित, मृत्यु-अतीत सप्तविध साम को इस तरह जानकर उपासना करता है, उसकी जीत सूर्य-विजय से भी बड़ी होती है। अंत में दोहराव ('साम की उपासना करता है, साम की उपासना करता है') खण्ड की समाप्ति और बल का संकेत है। In simple words: Conquering the sun is great, but one who thus knows and worships this self-measured, death-transcending sevenfold Sāman gains a victory greater still. The closing repetition ('he worships the Sāman, he worships the Sāman') marks the chapter's end and its emphasis.

mano hiṁkāro vākprastāvaścakṣurudgīthaḥ śrotraṁ pratihāraḥ prāṇo nidhanametadgāyatraṁ prāṇeṣu protam ॥

सरल अर्थ: यह गायत्र-साम प्राणों (इन्द्रिय-शक्तियों) पर टिका है: मन = हिंकार (सबसे पहले उठता है), वाणी = प्रस्ताव, नेत्र = उद्गीथ, श्रोत्र = प्रतिहार, प्राण = निधन (गहरी नींद में सब इसी में लीन)। अपने ही जीवित शरीर को साम के पाँच अंगों के रूप में देखना — पूजा भीतर आ जाती है। In simple words: This Gāyatra sāman rests on the prāṇas (vital/sense powers): mind = hiṅkāra (it rises first), speech = prastāva, eye = udgītha, ear = pratihāra, breath = nidhana (in deep sleep all dissolve into it). To see one's own living body as the Sāman's five limbs — worship comes indoors.

sa ya evametadgāyatraṁ prāṇeṣu protaṁ veda prāṇī bhavati sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā mahāmanāḥ syāttadvratam ॥

सरल अर्थ: जो इस गायत्र-साम को प्राणों में बुना हुआ जान लेता है, वह पूरी इन्द्रिय-शक्ति, पूरी आयु, संतान, पशु और कीर्ति पाता है। इसका व्रत सरल है: महामनस्क (उदार, बड़े दिलवाला) बनो — फल केवल जानने से नहीं, वृत्ति से भी सधता है। In simple words: One who knows this Gāyatra sāman as woven into the breaths gains full sense-power, full lifespan, offspring, cattle, and fame. Its vow is simple: be great-minded (magnanimous) — the fruit follows not from knowing alone but from bearing.

abhimanthati sa hiṁkāro dhūmo jāyate sa prastāvo jvalati sa udgītho'ṅgārā bhavanti sa pratihāra upaśāmyati tannidhanaṁ saṁśāmyati tannidhanametadrathantaramagnau protam ॥

सरल अर्थ: यह रथन्तर-साम अग्नि के जन्म-से-शान्ति तक के पूरे चक्र पर बुना है: मन्थन (सुलगना) = हिंकार, धुआँ = प्रस्ताव, ज्वाला = उद्गीथ, अंगार = प्रतिहार, और शान्त/बुझ जाना = निधन। आग के उठने-बुझने में ही गान के पाँच अंग दिख जाते हैं। In simple words: This Rathantara sāman is woven over fire's whole arc from birth to rest: kindling = hiṅkāra, smoke = prastāva, flame = udgītha, embers = pratihāra, and dying down/going out = nidhana. In fire's rising and ceasing the chant's five limbs are seen.

sa ya evametadrathantaramagnau protaṁ veda brahmavarcasyannādo bhavati sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā na pratyaṅṅagnimācāmenna niṣṭhīvettadvratam ॥

सरल अर्थ: जो इस रथन्तर-साम को अग्नि में बुना हुआ जानता है, वह ब्रह्मतेज, उत्तम भोजन, पूरी आयु, संतान, पशु और कीर्ति पाता है। व्रत आदरसूचक है: अग्नि की ओर मुँह करके न आचमन करे न थूके — जिस प्रतीक की उपासना करो, उसका अनादर मत करो। In simple words: One who knows this Rathantara sāman as woven into fire gains brahman-lustre, good food, full lifespan, offspring, cattle, and fame. The vow is a mark of reverence: do not sip water or spit facing the fire — never disrespect the symbol you worship.

upamantrayate sa hiṁkāro jñapayate sa prastāvaḥ striyā saha śete sa udgīthaḥ prati strīṁ saha śete sa pratihāraḥ kālaṁ gacchati tannidhanaṁ pāraṁ gacchati tannidhanametadvāmadevyaṁ mithune protam ॥

सरल अर्थ: यह उपासना पति-पत्नी के संयोग (मिथुन) को ही एक साम-गान की तरह देखती है। साम एक गीत होता है जिसके पाँच अंग होते हैं; यहाँ प्रेम के पाँच चरण उन्हीं अंगों पर बैठाए गए हैं — संकेत करना = हिंकार (गीत का आरम्भिक 'हुम्'), मीठे वचन = प्रस्ताव (प्रस्तावना), शयन = उद्गीथ (मुख्य गान), अनुकूल व्यवहार = प्रतिहार (प्रत्युत्तर), और अन्त में समापन = निधन (गीत का विश्राम)। इसे 'वामदेव्य साम' कहते हैं। बात यह है कि सामान्य गृहस्थ-जीवन का यह अंग भी पवित्र उपासना बन सकता है। In simple words: This meditation (upāsanā = contemplative worship) treats the union of husband and wife as itself a chant. A Sāman is a Vedic melody built of five parts, and here the five stages of love-making are mapped onto them: the initial approach = hiṅkāra (the opening 'hum'), sweet words = prastāva (prelude), lying together = udgītha (the main singing), attentive conduct = pratihāra (the response), and the closing moment = nidhana (the song's rest). It is called the Vāmadevya Sāman. The point is that even ordinary married intimacy can be lived as sacred worship.

sa ya evametadvāmadevyaṁ mithune protaṁ veda mithunī bhavati mithunānmithunātprajāyate sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā na kāṁcana pariharettadvratam ॥

सरल अर्थ: यह फल-श्लोक है। जो इस मिथुन-उपासना को इस प्रकार जानता है, वह दाम्पत्य-सुख से सम्पन्न होता है, हर संयोग से संतान पाता है, पूरी आयु और उज्ज्वल जीवन जीता है, तथा प्रजा-पशु-कीर्ति से महान् होता है। इसका व्रत (नियम) यह है कि अपनी किसी भी पत्नी का परित्याग न करे — उपासना के साथ एक नैतिक कर्तव्य जुड़ा है। In simple words: The fruit-verse. One who knows this union-meditation thus gains conjugal happiness, begets offspring from each union, attains full lifespan and a radiant life, and becomes great through progeny, cattle, and fame. Its vow (vrata, the discipline that seals the practice) is to refuse none of his wives — a moral duty attached to the worship.

udyanhiṁkāra uditaḥ prastāvo madhyandina udgītho'parāhṇaḥpratihāro'staṁyannidhanametadbṛhadādityeprotam ॥

सरल अर्थ: यहाँ सूर्य के दैनिक चक्र को एक साम-गान की तरह देखा जाता है। सूर्य की पाँच अवस्थाएँ गीत के पाँच अंगों पर बैठती हैं — उगता सूर्य = हिंकार, उदित (चढ़ा हुआ) सूर्य = प्रस्ताव, मध्याह्न = उद्गीथ, अपराह्न = प्रतिहार, और अस्त होता सूर्य = निधन। इसे 'बृहत् साम' कहते हैं जो सूर्य में ओतप्रोत (बुना हुआ) है। दिन भर आकाश में जो सूर्य दिखता है उसी को गान की तरह ध्यान करना। In simple words: Here the sun's daily arc is seen as a chant. Its five phases map onto the song's five parts: rising sun = hiṅkāra, risen sun = prastāva, midday = udgītha, afternoon = pratihāra, setting sun = nidhana. This is the Bṛhat ('great') Sāman, woven into the sun. The everyday sun crossing the sky becomes something to contemplate as a melody.

sa ya evametadbṛhadāditye protaṁ veda tejasvyannādo bhavati sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā tapantaṁ na nindettadvratam ॥

सरल अर्थ: फल-श्लोक। जो बृहत् साम को इस प्रकार सूर्य में ओतप्रोत जानकर उपासना करता है, वह तेजस्वी और अन्न का भोक्ता बनता है, पूर्ण आयु व उज्ज्वल जीवन पाता है, प्रजा-पशु-कीर्ति से महान् होता है। व्रत यह है कि तपते हुए सूर्य की निन्दा न करे — जिसकी उपासना कर रहे हो उसका आदर बना रहे। In simple words: The fruit-verse. One who worships the Bṛhat Sāman as woven into the sun becomes radiant and an eater of food, attains full life and a bright existence, and grows great through offspring, cattle, and fame. The vow: never revile the scorching sun — keep reverence for what you worship.

abhrāṇi saṁplavante sa hiṁkāro megho jāyate sa prastāvo varṣati sa udgītho vidyotate stanayati sa pratihāra udgṛhṇāti tannidhanametadvairūpaṁ parjanye protam ॥

सरल अर्थ: यहाँ वर्षा की प्रक्रिया को साम-गान की तरह देखा गया है। पाँच चरण गीत के पाँच अंगों पर बैठते हैं — बादलों का इकट्ठा होना = हिंकार, मेघ बनना = प्रस्ताव, बरसना = उद्गीथ, बिजली-गर्जन = प्रतिहार, और वर्षा का थमना = निधन। इसे 'वैरूप साम' कहते हैं जो पर्जन्य (वर्षा के देवता) में ओतप्रोत है। बरसात की पूरी घटना ही एक गान बन जाती है। In simple words: Here the process of rain is seen as a chant. Five stages map onto the song's parts: mists gathering = hiṅkāra, cloud forming = prastāva, raining = udgītha, lightning and thunder = pratihāra, the rain ceasing = nidhana. This is the Vairūpa Sāman, woven into Parjanya (the rain-god). The whole event of a rainstorm becomes a song.

sa ya evametadvairūpaṁ parjanye protaṁ veda virūpāṁśca surūpāṁśca paśūnavarundhe sarvamāyureti jyogjīvati mahān prajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā varṣantaṁ na nindettadvratam ॥

सरल अर्थ: फल-श्लोक। जो वैरूप साम को इस प्रकार पर्जन्य में ओतप्रोत जानता है, वह विरूप और सुरूप — दोनों प्रकार के पशु पाता है, पूरी आयु व दीर्घ जीवन जीता है, संतान-पशु-कीर्ति से महान् होता है। व्रत यह है कि बरसते मेघ की निन्दा न करे। In simple words: The fruit-verse. One who knows the Vairūpa Sāman as woven into Parjanya gains cattle both ill-shaped and well-shaped, attains full lifespan and long life, and grows great through offspring, cattle, and fame. The vow: never disparage the cloud while it rains.

vasanto hiṁkāro grīṣmaḥ prastāvo varṣā udgīthaḥ śaratpratihāro hemanto nidhanametadvairājamṛtuṣu protam ॥

सरल अर्थ: वैराज साम (एक विशेष साम-गान) को ऋतुओं पर बिछाकर देखने का अभ्यास: साल की छह ऋतुएँ ही गान के पाँच अंग बन जाती हैं — वसन्त हिंकार (आरम्भ-ध्वनि), ग्रीष्म प्रस्ताव (प्रस्तावना), वर्षा उद्गीथ (मुख्य ऊँचा गान), शरद प्रतिहार (उत्तर-भाग) और हेमन्त निधन (समापन)। जो सबसे पहले आती है वह ऋतु आरम्भिक अंग बनती है — क्रम पिछले (वैरूप) साम जैसा। बात यह कि गान का ढाँचा और बरसते समय का चक्र एक ही ताल में बँधे दिखते हैं। In simple words: A practice of overlaying the Vairāja sāman (a particular liturgical chant) onto the seasons: the year's seasons become the chant's five parts — spring the hiṅkāra (opening syllable), summer the prastāva (prelude), the rains the udgītha (the loud central chant), autumn the pratihāra (response), winter the nidhana (finale). The first season maps to the opening part, and so on, just as in the earlier (Vairūpa) sāman. Upāsanā means contemplating the chant's structure and the turning year as one rhythm.

sa ya evametadvairājamṛtuṣu protaṁ veda virājati prajayā paśubhirbrahmavarcasena sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyartūnna nindettadvratam ॥

सरल अर्थ: फल-वचन: जो इस वैराज-दृष्टि को धारण कर उपासना करता है वह प्रजा, पशु और ब्रह्मतेज से 'विराजमान' (शोभायमान) होता है — पूरी आयु, उज्ज्वल जीवन, संतान-पशु और यश। नियम (व्रत) एक ही: ऋतुओं की कभी निन्दा न करे। उपासक ऋतु-चक्र से जुड़ता है, इसलिए उसका आदर करना ही साधना का शील है। In simple words: The reward-formula: one who holds this Vairāja vision in upāsanā 'shines forth' (virājati) through offspring, cattle, and the splendour of brahman — full lifespan, radiant life, greatness through progeny and fame. The single vow (vrata): never disparage the seasons. Since the meditator identifies with the seasonal cycle, honouring it is the discipline of the practice.

pṛthivī hiṁkāro'ntarikṣaṁ prastāvo dyaurudgītho diśaḥ pratihāraḥ samudro nidhanametāḥ śakvaryo lokeṣu protāḥ ॥

सरल अर्थ: शक्वरी साम को अब लोकों (सृष्टि के स्तरों) पर बिछाया जाता है: पृथ्वी हिंकार, अन्तरिक्ष प्रस्ताव, द्युलोक उद्गीथ, दिशाएँ प्रतिहार और समुद्र निधन। नीचे से ऊपर तक फैला यह विश्व ही गान के पाँच अंगों का रूप ले लेता है। साधक ब्रह्माण्ड की परतों को एक गान की तरह सुनना सीखता है। In simple words: The Śakvarī sāman is now laid over the worlds (levels of the cosmos): earth is the hiṅkāra, mid-space the prastāva, heaven the udgītha, the quarters the pratihāra, the ocean the nidhana. The whole universe, from bottom to top, takes the shape of the chant's five parts. The practitioner learns to hear the layers of the cosmos as a single chant.

sa ya evametāḥ śakvaryo lokeṣu protā veda lokī bhavati sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā lokānna nindettadvratam ॥

सरल अर्थ: फल-वचन: जो शक्वरी साम को लोकों में बुना हुआ जानकर उपासना करता है वह 'लोकवान्' (लोकों का स्वामी) होता है — पूर्ण आयु, उज्ज्वल जीवन, संतान-पशु और यश की महत्ता। व्रत: लोकों की निन्दा न करे। जिस विश्व में वह स्वयं को गान-रूप देखता है, उसका आदर ही उसका शील है। In simple words: The reward-formula: one who knows the Śakvarī sāman as woven through the worlds becomes 'possessed of the worlds' (lokī) — full lifespan, radiant life, greatness through progeny, cattle, and fame. The vow: never disparage the worlds. Reverence for the cosmos in which he sees himself as chant is his discipline.

ajā hiṁkāro'vayaḥ prastāvo gāva udgītho'śvāḥ pratihāraḥ puruṣo nidhanametā revatyaḥ paśuṣu protāḥ ॥

सरल अर्थ: रेवती साम को पशुओं पर बिछाया जाता है: बकरी हिंकार, भेड़ें प्रस्ताव, गौएँ उद्गीथ, घोड़े प्रतिहार और पुरुष (मनुष्य) निधन — जीव-जगत का यह क्रम ही गान के पाँच अंगों में ढल जाता है। मनुष्य को अन्त (निधन) में रखकर पशु-श्रेणी की चरम कड़ी बताया गया है। In simple words: The Revatī sāman is laid over the animals: the goat is the hiṅkāra, sheep the prastāva, cows the udgītha, horses the pratihāra, and man the nidhana — the order of living creatures itself becomes the chant's five parts. Placing man at the close (nidhana) marks him as the culminating link of the animate scale.

sa ya evametā revatyaḥ paśuṣu protā veda paśumānbhavati sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā paśūnna nindettadvratam ॥

सरल अर्थ: फल-वचन: जो रेवती साम को पशुओं में बुना हुआ जानकर उपासना करता है वह 'पशुमान्' (पशुधन-सम्पन्न) होता है — पूर्ण आयु, उज्ज्वल जीवन, संतान-पशु और यश। व्रत: पशुओं की निन्दा न करे। साम-उपासनाओं का यह त्रिक (ऋतु, लोक, पशु) एक ही सूत्र दोहराता है — जिसे तू गान रूप में देखता है, उसका सम्मान कर। In simple words: The reward-formula: one who knows the Revatī sāman as woven into the animals becomes 'rich in cattle' (paśumān) — full lifespan, radiant life, greatness through progeny and fame. The vow: never disparage animals. This triad of sāman-meditations (seasons, worlds, animals) repeats one lesson — honour whatever you have learned to see as chant.

loma hiṁkārastvakprastāvo māṁsamudgītho'sthi pratihāro majjā nidhanametadyajñāyajñīyamaṅgeṣu protam ॥

सरल अर्थ: यहाँ साम (गाया जानेवाला उपासना-मन्त्र) के पाँच अंगों को अपने ही शरीर की परतों पर बिठाया गया है — रोम, त्वचा, मांस, हड्डी, मज्जा। इस साम को 'यज्ञायज्ञीय' कहते हैं और इसे शरीर के अंगों पर ध्यान से जोड़ा जाता है, ताकि उपासना के लिए दूर कहीं न जाना पड़े — अपना ही शरीर वेदी बन जाता है। In simple words: The five parts of the Sāman — hiṅkāra (the opening 'him' sound), prastāva (prelude), udgītha (loud central chant), pratihāra (response), nidhana (the close) — are mapped onto the body's own layers: hair, skin, flesh, bone, marrow. This is the Yajñāyajñīya Sāman, meditated on (upāsanā) as woven into one's own limbs, so the body itself becomes the altar.

sa ya evametadyajñāyajñīyamaṅgeṣu protaṁ vedāṅgī bhavati nāṅgena vihṛcchasi sarvamāyureti jyogjīvati mahānprajayā paśubhirbhavati mahānkīrtyā saṁvatsaraṁ majjño nāśnīyāttadvrataṁ majjño nāśnīyāditi vā ॥

सरल अर्थ: जो इस उपासना को जान लेता है वह पूर्ण-अंगोंवाला, निरोग, दीर्घायु, संतान-पशु और कीर्ति से समृद्ध होता है। इसका व्रत (आचरण-नियम) है: कम-से-कम एक वर्ष तक मज्जावाला भोजन (मांस-मछली) न खाए — शरीर को साम मानने का आदर। In simple words: One who knows this becomes whole of limb, unmaimed, long-lived, and rich in offspring, cattle, and fame. Its vow (vrata, the disciplinary rule that seals the meditation): for a year — or ever — abstain from marrow-bearing food (flesh, fish), out of reverence for the body now held as the Sāman.

agnihiṁkāro vāyuḥ prastāva āditya udgītho nakṣatrāṇi pratihāraścandramā nidhanametadrājanaṁ devatāsu protam ॥

सरल अर्थ: अब वही पाँच-अंगोंवाला साम प्रकाशमान देवताओं पर बिठाया गया है — अग्नि, वायु, सूर्य, नक्षत्र, चन्द्रमा। इसे 'राजन' (तेजस्वी, राजा-सा) साम कहते हैं, जो इन दीप्तिमान देवताओं में गुँथा हुआ है — इसीलिए ध्यान देवताओं में लगता है। In simple words: The same fivefold Sāman is now mapped onto the luminous deities — fire, wind, sun, constellations, moon. Called the Rājana ('shining, royal') Sāman, it is woven into these radiant gods, so the meditation rises to the level of the deities themselves.

sa ya evametadrājanaṁ devatāsu protaṁ vedaitāsāmeva devatānāṁ salokatāṁ sārṣṭitāṁ sāyujyaṁ gacchati sarvamāyureti jyogjīvati mahān prajayā paśubhirbhavati mahān kīrtyā brāhmaṇānna nindettadvratam ॥

सरल अर्थ: इसे जाननेवाला उन्हीं देवताओं का सालोक्य (एक ही लोक), सार्ष्टित्व (समान ऐश्वर्य) और सायुज्य (एकत्व) पाता है — साथ ही दीर्घायु और समृद्धि। इसका व्रत: ब्राह्मणों की निन्दा न करे, क्योंकि श्रुति उन्हें प्रत्यक्ष देवता कहती है। In simple words: The knower attains sālokya (the same world), sārṣṭitva (equal splendour), and sāyujya (union) with those deities, plus long life and prosperity. Its vow: never revile brāhmaṇas, for the śruti calls them visible gods — so slighting them slights the deities of this meditation.

trayī vidyā hiṁkārastraya ime lokāḥ prastāvo'gnirvāyurādityaḥ sa udgītho nakṣatrāṇi vayāṁsi marīcayaḥ sa pratihāraḥ sarpā gandharvāḥ pitarastannidhanametatsāma sarvasminprotam ॥

सरल अर्थ: यह चरम साम किसी एक वर्ग पर नहीं, बल्कि सब पर बिठाया गया है — तीनों वेद, तीनों लोक, अग्नि-वायु-सूर्य, नक्षत्र-प्राणी-किरणें, सर्प-गन्धर्व-पितर। हर अंग में तीन-तीन को समेटकर यह साम समस्त सृष्टि में गुँथा हुआ बताया गया — सर्वव्यापी उपासना। In simple words: This culminating Sāman is mapped not onto one class but onto everything — the three Vedas, three worlds, fire-wind-sun, stars-creatures-rays, serpents-gandharvas-ancestors. Grouping all reality three-by-three into the five parts, it is declared woven into the whole cosmos: the all-encompassing meditation.

sa ya evametatsāma sarvasminprotaṁ veda sarvaṁ ha bhavati ॥

सरल अर्थ: जो इस सर्वव्यापी साम को जान लेता है, वह स्वयं 'सब कुछ' बन जाता है — सबका आत्मा, सबका ईश्वर। यही इस उपासना का शिखर: सर्व में गुँथे साम को जानना अपने को सर्वात्मा जानना है। In simple words: One who knows this Sāman woven into everything himself becomes all — the Self and lord of all. This is the meditation's summit: to know the Sāman pervading all is to know oneself as the Self of all.

tadeṣa śloko yāni pañcadhā trīṇi trīṇi tebhyo na jyāyaḥ paramanyadasti ॥

सरल अर्थ: यहाँ एक श्लोक उद्धृत है: हिंकार आदि पाँच अंगों में जो तीन-तीन (त्रयीविद्या, तीन लोक आदि) समेटे गए, उनसे बढ़कर या भिन्न कुछ भी नहीं है — सारा ब्रह्माण्ड इन्हीं में समा जाता है। यह पूर्ण-समावेश की पुष्टि करता है। In simple words: A verse is cited: of the three-and-three sets (the Vedas, worlds, etc.) folded into the five parts, there is nothing greater or beyond — the whole cosmos is contained within them. It seals the totality of the mapping.

yastadveda sa veda sarvaṁ sarvā diśo balimasmai haranti sarvamasmītyupāsīta tadvrataṁ tadvratam ॥

सरल अर्थ: समापन: जो इसे जानता है वह सर्वज्ञ हो जाता है और सब दिशाओं से उसे बलि (भेंट) मिलती है। 'मैं ही सब कुछ हूँ' — इस भाव से साम की उपासना करे। यही व्रत, यही व्रत — दुहराव इस उपासना की परिपूर्णता और अध्याय के भाग की समाप्ति दर्शाता है। In simple words: The close: the knower becomes all-knowing, and every quarter brings him tribute. Let him meditate thinking 'I am all' — that is his vow. The doubled 'that is his vow, that is his vow' marks both the fullness of this meditation and the end of the section.

vinardi sāmno vṛṇe paśavyamityagnerudgītho'niruktaḥ prajāpaterniruktaḥ somasya mṛdu ślakṣṇaṁ vāyoḥ ślakṣṇaṁ balavadindrasya krauñcaṁ bṛhaspaterapadhvāntaṁ varuṇasya tānsarvānevopaseveta vāruṇaṁ tveva varjayet ॥

सरल अर्थ: उद्गाता किस तरह की स्वर-ध्वनि चुने, यह बताया गया है। हर देवता का एक स्वर-रंग है — कोई मृदु, कोई बलवान्, कोई कर्कश (क्रौञ्च) — और मलिन (अपध्वान्त) वारुण स्वर को छोड़कर बाकी सबका अभ्यास करे। गाने का 'कैसापन' भी उपासना का अंग है। In simple words: Guidance on which tone of voice the chanter should choose. Each deity owns a vocal quality — soft, strong, harsh (krauñca) — and one practices all except Varuṇa's tainted (apadhvānta) tone. Even the sound-quality of chanting is part of the upāsanā (contemplative worship).

amṛtatvaṁ devebhya āgāyānītyāgāyetsvadhāṁ pitṛbhya āśāṁ manuṣyebhyastṛṇodakaṁ paśubhyaḥ svargaṁ lokaṁ yajamānāyānnamātmana āgāyānītyetāni manasā dhyāyannapramattaḥ stuvīta ॥

सरल अर्थ: गाते समय उद्गाता मन में यह भाव रखे कि उसका गान हर वर्ग के लिए उनका इष्ट फल लाए — देवों को अमृत, पितरों को स्वधा, मनुष्यों को आशा, पशुओं को तृण-जल, यजमान को स्वर्ग, स्वयं को अन्न। सावधानी और संकल्प के साथ गाया गया गान ही असली स्तुति है। In simple words: While chanting, the udgātṛ holds in mind that his song brings each group its desired fruit — immortality for gods, svadhā for the fathers, hope for men, fodder for cattle, heaven for the sacrificer, food for himself. Chanting done attentively and with intention is the real praise.

sarve svarā indrasyātmanaḥ sarve ūṣmāṇaḥ prajāpaterātmānaḥ sarve sparśā mṛtyorātmānastaṁ yadi svareṣūpālabhetendraṁ śaraṇaṁ prapanno'bhūvaṁ sa tvā prati vakṣyatītyenaṁ brūyāt ॥

सरल अर्थ: वर्णों की देवता-पहचान दी गई है: सब स्वर इन्द्र के, ऊष्म-वर्ण (श, ष, स, ह) प्रजापति के, स्पर्श-वर्ण (क-वर्गादि व्यंजन) मृत्यु के। यदि कोई स्वरों के उच्चारण पर दोष लगाए, तो उद्गाता उसे इन्द्र की शरण का उत्तर दे — मानो गलती की जवाबदेही देवता उठाते हैं। In simple words: The letters are mapped to deities: all vowels are Indra's, the sibilants Prajāpati's, the consonants Death's. If someone faults the chanter's vowels, he answers that he has taken refuge in Indra — as if the deity, not he, will answer for it.

atha yadyenamūṣmasūpālabheta prajāpatiṁ śaraṇaṁ prapanno'bhūvaṁ sa tvā prati pekṣyatītyenaṁ brūyādatha yadyenaṁ sparśeṣūpālabheta mṛtyuṁ śaraṇaṁ prapanno'bhūvaṁ sa tvā prati dhakṣyatītyenaṁ brūyāt ॥

सरल अर्थ: पिछली खण्डिका का ही विस्तार: ऊष्म-वर्णों पर दोष लगे तो प्रजापति की शरण का उत्तर दे, स्पर्श-वर्णों पर दोष लगे तो मृत्यु की शरण का। प्रत्येक वर्ग की रक्षा उसका अधिष्ठाता देवता करता है। In simple words: An extension of the previous: if faulted on the sibilants he invokes refuge in Prajāpati, if on the consonants, refuge in Death. Each class of letter is defended by its presiding deity.

sarve svarā ghoṣavanto balavanto vaktavyā indre balaṁ dadānīti sarva ūṣmāṇo'grastā anirastā vivṛtā vaktavyāḥ prajāpaterātmātmānaṁ paridadānīti sarve sparśā leśenānabhinihitā vaktavyā mṛtyorātmānaṁ pariharāṇīti ॥

सरल अर्थ: अब ठीक उच्चारण की विधि, हर वर्ग के देवता-भाव के साथ: स्वर गूँजते और बलयुक्त — 'इन्द्र को बल देता हूँ'; ऊष्म-वर्ण खुले, न दबे न फेंके — 'प्रजापति को आत्मा सौंपता हूँ'; स्पर्श-वर्ण बिना घुलाए स्पष्ट — 'मृत्यु से आत्मा को बचाता हूँ'। शुद्ध उच्चारण स्वयं में एक साधना बन जाता है। In simple words: Now the correct way to pronounce, tied to each class's deity-intention: vowels resonant and strong — 'I give strength to Indra'; sibilants open, neither swallowed nor thrown out — 'I hand my self to Prajāpati'; consonants distinct, never slurred — 'I withdraw my self from Death'. Clean articulation itself becomes a practice.

trayo dharmaskandhā yajño'dhyayanaṁ dānamiti prathamastapa eva dvitīyo brahmacāryācāryakulavāsī tṛtīyo'tyantamātmānamācāryakule'vasādayan sarva ete puṇyalokā bhavanti brahmasaṁstho'mṛtatvameti ॥

सरल अर्थ: धर्म के तीन स्कन्ध (आधार-स्तम्भ) गिनाए गए हैं — (1) यज्ञ-अध्ययन-दान, (2) तप, (3) आचार्यकुल में तन घिसा देने वाला ब्रह्मचारी। ये सब पुण्यलोक देते हैं, पर अमृतत्व केवल उसे मिलता है जो ब्रह्म में दृढ़ स्थित है — कर्म-पुण्य की सीमा और ब्रह्मनिष्ठा की श्रेष्ठता एक साथ कही गई है। In simple words: The three branches (skandhas, load-bearing pillars) of dharma: (1) sacrifice-study-giving, (2) austerity, (3) the celibate student wearing his body down in the teacher's house. All win worlds of merit, but only one firmly grounded in Brahman gains immortality — marking both the reach of meritorious action and the supremacy of standing in Brahman.

prajāpatirlokānabhyatapat tebhyo'bhitaptebhyastrayī vidyā saṁprāsravat tāmabhyatapat tasyā abhitaptāyā etānyakṣarāṇi saṁprāsravanta bhūrbhuvaḥ svariti ॥

सरल अर्थ: ओंकार की उत्पत्ति-कथा आरम्भ होती है: प्रजापति ने लोकों पर तप (ध्यान) किया, जिनसे तीन वेद निकले; फिर उन वेदों पर तप से भूः-भुवः-स्वः ये तीन व्याहृतियाँ (सारभूत अक्षर) निकलीं। सृष्टि क्रमशः सार की ओर सिमटती है। In simple words: The origin-story of OM begins: Prajāpati brooded upon the worlds, and the three Vedas streamed out; brooding on those, the three vyāhṛtis (essence-syllables) bhūḥ-bhuvaḥ-svaḥ streamed out. Creation is distilled step by step toward its essence.

tānyabhyatapat tebhyo'bhitaptebhya oṁkāraḥ saṁprāsravat tadyathā śaṅkunā sarvāṇi parṇāni saṁtṛṇṇānyevamoṁkāreṇa sarvā vāksaṁtṛṇṇoṁkāra evedaṁ sarvamoṁkāra evedaṁ sarvam ॥

सरल अर्थ: अन्तिम निचोड़: व्याहृतियों पर तप से ओंकार निकला। जैसे सींक से सब पत्ते गुँथे रहते हैं, वैसे ओंकार से सारी वाणी गुँथी है। 'ओंकार ही यह सब है' — दो बार दुहराकर बल दिया गया कि सम्पूर्ण वाक् और वेद ओम् में समाए हैं। In simple words: The final distillation: brooding on the vyāhṛtis, OM streamed forth. As all leaves are held together on a pin, so all speech is held together by OM. 'OM alone is all this' — repeated twice for emphasis, that all speech and Veda are gathered into OM.

brahmavādino vadanti yadvasūnāṁ prātaḥsavanaṁ rudrāṇāṁ mādhyandinaṁ savanam ādityānāṁ ca viśveṣāṁ ca devānāṁ tṛtīyasavanam ॥

सरल अर्थ: तीन सवनों (सोम निचोड़ने के प्रातः, मध्याह्न, सायं तीन काल) के अधिष्ठाता देवता बताए गए: प्रातःसवन वसुओं का, माध्यन्दिन रुद्रों का, तृतीय आदित्यों और विश्वेदेवों का। आगे की उपासना की भूमिका। In simple words: The presiding deities of the three savanas (the morning, midday, and evening soma-pressings) are named: morning to the Vasus, midday to the Rudras, third to the Ādityas and Viśvedevas. This sets up the meditation that follows.

ka tarhi yajamānasya loka iti sa yastaṁ na vidyātkathaṁ kuryādatha vidvānkuryāt ॥

सरल अर्थ: तीखा प्रश्न: यदि तीनों सवन देवताओं के हैं, तो यजमान का अपना लोक कहाँ? जो यह नहीं जानता वह यज्ञ कैसे करे — अतः केवल जाननेवाला ही यज्ञ करे। इसी प्रश्न से 'लोकद्वार खोलने' की उपासना जन्म लेती है। In simple words: A sharp question: if all three pressings belong to deities, where is the sacrificer's own world? One ignorant of it cannot properly perform the rite — so only the knower should. This question gives rise to the 'open the world-door' meditation.

purā prātaranuvākasyopākaraṇājjaghanena gārhapatyasyodaṅmukha upaviśya sa vāsavaṁ sāmābhigāyati ॥

सरल अर्थ: प्रातःसवन की क्रिया: प्रातरनुवाक से पहले यजमान गार्हपत्य अग्नि के पीछे उत्तराभिमुख बैठकर वसुओं का वासव साम गाता है। स्थान, दिशा और अग्नि तक निर्धारित हैं। In simple words: The morning rite: before the morning recitation the sacrificer sits behind the Gārhapatya fire, facing north, and sings the Vāsava sāman of the Vasus. Even seat, direction, and fire are prescribed.

lo3kadvāramapāvā3rṇū33 paśyema tvā vayaṁ rā33333hu3mā33jyā3yo3ā32111 iti ॥

सरल अर्थ: यही असली मन्त्र, दीर्घ प्लुत-स्वरों (खिंचे हुए उच्चारण, अंकों '३' से चिह्नित) के साथ गाया जाता है: 'हे देव, इस लोक का द्वार खोलो, कि हम राज्य पाने के लिए तुम्हें देखें।' मूल में स्वरों का लम्बा खिंचाव प्रामाणिक गान-संकेत है। In simple words: The actual chant, sung with long pluta vowels (drawn-out syllables marked by digits like '3'): 'Door of the world, open, that we may behold you and gain the kingdom.' The stretched vowels in the text are authentic chant-notation.

atha juhoti namo'gnaye pṛthivīkṣite lokakṣite lokaṁ me yajamānāya vindaiṣa vai yajamānasya loka etāsmi ॥

सरल अर्थ: गान के बाद हवन-मन्त्र: पृथ्वी में बसे अग्नि को नमस्कार, 'मुझ यजमान को यह लोक दिलाओ; यही मेरा लोक है, मैं इसे पाऊँगा।' यजमान अब देवता से सीधे अपना लोक माँगता है। In simple words: After the chant, the offering-mantra: homage to Agni seated in the earth — 'grant me the sacrificer this world; this is my world, I shall attain it.' The sacrificer now directly claims his own world from the deity.

atra yajamānaḥ parastādāyuṣaḥ svāhāpajahi parighamityuktvottiṣṭhati tasmai vasavaḥ prātaḥsavanaṁ samprayacchanti ॥

सरल अर्थ: प्रातःसवन का समापन: यजमान 'आयु के बाद यह लोक पाऊँ' कहकर स्वाहा-हवन करता है, फिर 'अर्गला (परिघ) हटाओ' कहकर उठता है — मानो लोकद्वार की सिटकनी खुल गई। तब वसु उसे प्रातःसवन दे देते हैं। In simple words: The morning pressing closes: the sacrificer offers with svāhā, 'after my life-span may I attain that world', then rises saying 'remove the bolt (parigha)' — as if the world-door's latch is undone. The Vasus then grant him the morning pressing.

purā mādhyandinasya savanasyopākaraṇājjaghanenāgnīdhrīyasyodaṅmukha upaviśya sa raudraṁ sāmābhigāyati ॥

सरल अर्थ: अब मध्याह्नसवन, वही ढाँचा: यजमान आग्नीध्रीय अग्नि के पीछे उत्तराभिमुख बैठकर रुद्रों का रौद्र साम गाता है। In simple words: Now the midday pressing, same pattern: the sacrificer sits behind the Āgnīdhrīya fire, facing north, and sings the Raudra sāman of the Rudras.

lo3kadvāramapāvā3rṇū33 paśyema tvā vayaṁ vairā33333hu3mā33jyā3yo3ā32111 iti ॥

सरल अर्थ: मध्याह्न का लोकद्वार-गान, प्लुत-स्वरों सहित: 'द्वार खोलो, कि हम वैराज्य (व्यापक सार्वभौम पद) पाने के लिए तुम्हें देखें।' प्रातः के 'राज्य' से चढ़कर अब 'वैराज्य' की माँग। In simple words: The midday world-door chant, with pluta vowels: 'Door, open, that we may behold you and gain vairājya (wide sovereignty).' The request rises from morning's 'kingdom' to 'sovereignty'.

atha juhoti namo vāyave'ntarikṣakṣite lokakṣite lokaṁ me yajamānāya vindaiṣa vai yajamānasya loka etāsmi ॥

सरल अर्थ: मध्याह्न का हवन-मन्त्र: अन्तरिक्ष में बसे वायु को नमस्कार, 'मुझ यजमान को अन्तरिक्षलोक दिलाओ; यही मेरा लोक है, मैं इसे पाऊँगा।' In simple words: The midday offering-mantra: homage to Vāyu seated in the mid-region — 'grant me the mid-region world; this is my world, I shall attain it.'

atra yajamānaḥ parastādāyuṣaḥ svāhāpajahi parighamityuktvottiṣṭhati tasmai rudrā mādhyandinaṁ savanaṁ samprayacchanti ॥

सरल अर्थ: मध्याह्नसवन का समापन: वही स्वाहा-हवन और 'अर्गला हटाओ' कहकर उठना; तब रुद्रगण उसे माध्यन्दिन सवन दे देते हैं। In simple words: The midday pressing closes: the same svāhā-offering and rising with 'remove the bolt'; the Rudras then grant him the midday pressing.

purā tṛtīyasavanasyopākaraṇājjaghanenāhavanīyasyodaṅmukha upaviśya sa ādityaṁ sa vaiśvadevaṁ sāmābhigāyati ॥

सरल अर्थ: तृतीय सवन: यजमान आहवनीय अग्नि के पीछे उत्तराभिमुख बैठकर आदित्य का और विश्वेदेवों का — दो साम गाता है, क्योंकि इस सवन के दो देवता-वर्ग हैं। In simple words: The third pressing: the sacrificer sits behind the Āhavanīya fire, facing north, and sings two sāmans — Āditya's and the Viśvedevas' — since this pressing has two groups of deities.

lo3kadvāramapāvā3rṇū33 paśyema tvā vayaṁ svārā33333hu3mā33jyā3yo3ā32111 iti ॥

सरल अर्थ: आदित्य का लोकद्वार-गान, प्लुत सहित: 'द्वार खोलो, कि हम स्वाराज्य (आत्म-प्रभुत्व) पाने के लिए तुम्हें देखें।' अब माँग 'स्वाराज्य' तक चढ़ी। In simple words: Āditya's world-door chant, with pluta: 'Door, open, that we may behold you and gain svārājya (self-sovereignty).' The request now rises to 'svārājya'.

ādityamatha vaiśvadevaṁ lo3kadvāramapāvā3rṇū33 paśyema tvā vayaṁ sāmrā33333hu3mā33jyā3yo3ā32111 iti ॥

सरल अर्थ: अब विश्वेदेवों का गान: पहला मन्त्र आदित्य के लिए था, यह विश्वेदेवों के लिए — 'द्वार खोलो, कि हम साम्राज्य पाने के लिए तुम्हें देखें।' शिखर की माँग 'साम्राज्य'। In simple words: Now the Viśvedevas' chant: the first was for Āditya, this is for the Viśvedevas — 'Door, open, that we may behold you and gain sāmrājya (imperial sovereignty).' The peak request, 'sāmrājya'.

atha juhoti nama ādityebhyaśca viśvebhyaśca devebhyo divikṣidbhyo lokakṣidbhyo lokaṁ me yajamānāya vindata ॥

सरल अर्थ: तृतीय सवन का हवन-मन्त्र: द्युलोक में बसे आदित्यों और विश्वेदेवों को नमस्कार, 'मुझ यजमान को वह पुण्यलोक दिलाओ।' In simple words: The third pressing's offering-mantra: homage to the Ādityas and Viśvedevas dwelling in heaven — 'grant me the sacrificer that blessed world.'

eṣa vai yajamānasya loka etāsmyatra yajamānaḥ parastādāyuṣaḥ svāhāpahata parighamityuktvottiṣṭhati ॥

सरल अर्थ: वही समापन-सूत्र: 'यही मेरा लोक है, मैं इसे पाऊँगा' — यजमान स्वाहा-हवन कर, 'अर्गला हटाओ' कहकर उठता है। In simple words: The same closing formula: 'this is my world, I shall attain it' — the sacrificer offers with svāhā and rises saying 'remove the bolt'.

tasmā ādityāśca viśve ca devāstṛtīyasavanaṁ samprayacchantyeṣa ha vai yajñasya mātrāṁ veda ya evaṁ veda ya evaṁ veda ॥

सरल अर्थ: निष्कर्ष: आदित्य और विश्वेदेव उसे तृतीय सवन दे देते हैं। जो यह उपासना जानता है, वही यज्ञ की असली मात्रा (यथार्थ स्वरूप) जानता है — दोहराव 'जो ऐसा जानता है' खण्ड के समापन और महत्त्व को रेखांकित करता है। In simple words: The conclusion: the Ādityas and Viśvedevas grant him the third pressing. He who knows this meditation knows the sacrifice's true measure — the repeated 'he who knows thus' marks the chapter's close and its weight.