“Four truths, and the eightfold path that ends suffering.”
स्थिर भूमि पर घूमता आठ-अरों वाला स्वर्ण धर्मचक्र।
An eight-spoked dharma-wheel of golden light turning above the still land.
धर्म-अनुदर्शनों में अन्तिम और सबसे बड़ा। यहाँ भिक्षु चार आर्य-सत्यों को यथाभूत (जैसे वे सचमुच हैं) जानता है: “यह दुःख है,” “यह उसका कारण है,” “यह उसका निरोध है,” “यह उसके निरोध तक ले जाने वाला मार्ग है।” मज्झिमनिकाय (MN 10) में चारों संक्षेप में कहे गए हैं; महासतिपट्ठान (DN 22) हर एक को पूरा खोलता है — नीचे गहन-विवरण में। अनुभव को इन चार से देखना ही बुद्ध की पूरी शिक्षा का नक़्शा एक दृष्टि में थाम लेना है।
The last and greatest of the dhamma contemplations. Here the monk knows, as they really are, the four noble truths: “this is suffering,” “this is its origin,” “this is its cessation,” “this is the path leading to its cessation.” In MN 10 the four are stated in brief; the great Mahāsatipaṭṭhāna (DN 22) expands each in full — the deep-dive below. To see experience through these four is to hold the entire map of the Buddha’s teaching in a single glance.
“Four truths, and the eightfold path that ends suffering.”
स्थिर भूमि पर घूमता आठ-अरों वाला स्वर्ण धर्मचक्र।
An eight-spoked dharma-wheel of golden light turning above the still land.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.
फिर आगे, भिक्षुओ, भिक्षु चार आर्य-सत्यों के सम्बन्ध में धर्मों में धर्म का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है।
Furthermore, a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the four noble truths.
सरल अर्थ: वह चार आर्य-सत्यों के सम्बन्ध में धर्मों को देखता है। In simple words: He observes principles with respect to the four noble truths.
Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu?
और किस प्रकार, भिक्षुओ, भिक्षु चार आर्य-सत्यों के सम्बन्ध में धर्मों में धर्म का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है?
And how does a mendicant meditate observing an aspect of principles with respect to the four noble truths?
सरल अर्थ: वह चार आर्य-सत्यों को किस प्रकार देखता है? In simple words: And how does he observe them with respect to the four noble truths?
Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti.
यहाँ भिक्षुओ! ‘यह दुःख है’—ठीक ठीक (=यथाभूत=जैसा है वैसा) अनुभव करता है। ‘यह दुःखका समुदय (=कारण) है’—ठीक ठीक अनुभव करता है। ‘यह दुःखका निरोध (=विनाश) है’—ठीक ठीक अनुभव करता है। ‘यह दुःखके निरोधकी ओर ले जानेवाला मार्ग (=दुःख-निरोध गामिनी-प्रतिपद्) है’—ठीक ठीक अनुभव करता है।
It’s when a mendicant truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering.’
सरल अर्थ: वह जैसा है वैसा जानता है: ‘यह दुःख है’, ‘यह दुःख का कारण है’, ‘यह दुःख का निरोध है’, ‘यह निरोध का मार्ग है’। In simple words: He truly understands: ‘This is suffering,’ ‘this is its origin,’ ‘this is its cessation,’ ‘this is the path leading to its cessation.’
Katamañca, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ?
और भिक्षुओ, दुःख-आर्यसत्य क्या है?
And what is the noble truth of suffering?
सरल अर्थ: यहाँ से महासतिपट्ठान सुत्त (DN 22) चारों सत्यों को खोलकर बताता है। — दुःख का आर्य-सत्य क्या है? In simple words: From here the great sutta (DN 22) opens out the four truths. — And what is the noble truth of suffering?
Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṁ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
जन्म भी दुःख है, बुढ़ापा भी दुःख है, मृत्यु भी दुःख है; शोक, परिदेव (विलाप), दुःख, दौर्मनस्य और उपायास (क्लेश) भी दुःख हैं; अप्रिय से मिलना दुःख है, प्रिय से बिछुड़ना दुःख है, इच्छित वस्तु न मिलना दुःख है — संक्षेप में, पाँच उपादान-स्कन्ध ही दुःख हैं।
Rebirth is suffering; old age is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; being coupled with the disliked is suffering; separation from the liked is suffering; not getting what you wish for is suffering. In brief, the five grasping aggregates are suffering.
सरल अर्थ: जन्म, बुढ़ापा, मृत्यु, शोक, अप्रिय से मिलना, प्रिय से बिछुड़ना, चाही वस्तु न पाना — संक्षेप में, ‘मैं’ रचते पाँच स्कन्धों से चिपकना ही दुःख है। In simple words: Birth, ageing, death, sorrow, union with the disliked, separation from the liked, not getting what one wants — in brief, clinging to the five aggregates is suffering.
Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ?
और भिक्षुओ, दुःख-समुदय (दुःख के कारण) का आर्यसत्य क्या है?
And what is the noble truth of the origin of suffering?
सरल अर्थ: दुःख के कारण का आर्य-सत्य क्या है? In simple words: And what is the noble truth of the origin of suffering?
Yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ—
यह वही तृष्णा है जो पुनर्भव (फिर-फिर जन्म) कराती है, नन्दी-राग (आनन्द-राग) से युक्त, जहाँ-तहाँ रस लेती हुई — अर्थात्:
It’s the craving that leads to future lives, mixed up with relishing and greed, taking pleasure there wherever it alights. That is,
सरल अर्थ: वह तृष्णा जो फिर-फिर जन्म कराती है, आनन्द और राग से भरी, हर जगह रस ढूँढ़ती — वही दुःख का कारण है: In simple words: It is craving — that which leads to renewed existence, bound up with delight and greed, seeking pleasure everywhere — namely:
kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.
काम-तृष्णा (भोग की चाह), भव-तृष्णा (बने रहने की चाह), और विभव-तृष्णा (मिट जाने की चाह)।
craving for sensual pleasures, craving for existence, and craving for nonexistence.
सरल अर्थ: भोगों की चाह, बने रहने की चाह, और मिट जाने की चाह — तृष्णा के तीन रूप। (सुत्त आगे उन साठ से अधिक स्थानों को गिनाता है जहाँ यह तृष्णा उठती है।) In simple words: craving for sensual pleasures, craving to exist, and craving to not exist. (The sutta then enumerates the sixty-odd places where this craving arises.)
Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ?
और भिक्षुओ, दुःख-निरोध (दुःख के निरोध) का आर्यसत्य क्या है?
And what is the noble truth of the cessation of suffering?
सरल अर्थ: दुःख के निरोध का आर्य-सत्य क्या है? In simple words: And what is the noble truth of the cessation of suffering?
Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.
उसी तृष्णा का शेष-रहित विराग-निरोध (पूर्ण फीका पड़ना और रुक जाना), त्याग, विसर्जन, मुक्ति और अनासक्ति (आलय-रहित होना)।
It’s the fading away and cessation of that very same craving with no residue left behind; giving it away, letting it go, releasing it, and not clinging to it.
सरल अर्थ: उसी तृष्णा का पूरी तरह फीका पड़कर रुक जाना — उसे छोड़ देना, जाने देना, मुक्त हो जाना, न चिपकना। (सुत्त यहाँ भी वे स्थान गिनाता है जहाँ तृष्णा शान्त होती है।) In simple words: The complete fading and ceasing of that very craving — giving it up, letting it go, being free, not clinging.
Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ?
और भिक्षुओ, दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा (दुःख-निरोध का मार्ग) का आर्यसत्य क्या है?
And what is the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering?
सरल अर्थ: दुःख के निरोध तक ले जाने वाले मार्ग का आर्य-सत्य क्या है? In simple words: And what is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering?
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṁ—
यही आर्य अष्टांगिक मार्ग है — अर्थात्:
It is simply this noble eightfold path, that is:
सरल अर्थ: यही वह आर्य अष्टांगिक (आठ अंगों वाला) मार्ग है — In simple words: It is just this noble eightfold path, namely:
sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.
सम्यक् दृष्टि, सम्यक् संकल्प, सम्यक् वाणी, सम्यक् कर्म, सम्यक् आजीविका, सम्यक् व्यायाम, सम्यक् स्मृति, और सम्यक् समाधि।
right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.
सरल अर्थ: सही दृष्टि, सही संकल्प, सही वाणी, सही कर्म, सही आजीविका, सही प्रयास, सही स्मृति, सही समाधि — यही आठ अंग। In simple words: right view, right intention, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.
Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi?
और भिक्षुओ, सम्यक् दृष्टि क्या है?
And what is right view?
सरल अर्थ: सम्यक् दृष्टि (सही समझ) क्या है? In simple words: And what is right view?
Yaṁ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṁ, dukkhasamudaye ñāṇaṁ, dukkhanirodhe ñāṇaṁ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṁ.
दुःख में ज्ञान, दुःख-समुदय में ज्ञान, दुःख-निरोध में ज्ञान, और दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा में ज्ञान।
Knowing about suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.
सरल अर्थ: चारों सत्यों को यथार्थ जान लेना ही सम्यक् दृष्टि है। In simple words: Knowledge of suffering, its origin, its cessation, and the path to its cessation.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.
यह, भिक्षुओ, सम्यक् दृष्टि कहलाती है।
This is called right view.
सरल अर्थ: यही सम्यक् दृष्टि है। In simple words: This is called right view.
Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo?
और भिक्षुओ, सम्यक् संकल्प क्या है?
And what is right purpose?
सरल अर्थ: सम्यक् संकल्प (सही इरादा) क्या है? In simple words: And what is right intention?
Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṁsāsaṅkappo.
नैष्क्रम्य (त्याग/विराग) का संकल्प, अव्यापाद (अद्वेष/सद्भाव) का संकल्प, अविहिंसा (अहिंसा) का संकल्प।
Purposes of renunciation, good will, and harmlessness.
सरल अर्थ: त्याग, सद्भाव और अहिंसा के इरादे — यही सम्यक् संकल्प। In simple words: The intentions of renunciation, good will, and harmlessness.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsaṅkappo.
यह, भिक्षुओ, सम्यक् संकल्प कहलाता है।
This is called right purpose.
सरल अर्थ: यही सम्यक् संकल्प है। In simple words: This is called right intention.
Katamā ca, bhikkhave, sammāvācā?
और भिक्षुओ, सम्यक् वाणी क्या है?
And what is right speech?
सरल अर्थ: सम्यक् वाणी (सही बोली) क्या है? In simple words: And what is right speech?
Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī.
मृषावाद (झूठ) से विरति, पिशुन वचन (चुग़ली) से विरति, परुष वचन (कठोर बोली) से विरति, और सम्फप्पलाप (व्यर्थ बकवास) से विरति।
Refraining from lying, backbiting, harsh speech, and talking nonsense.
सरल अर्थ: झूठ, चुग़ली, कठोर वचन और व्यर्थ बकवास से बचना — यही सम्यक् वाणी। In simple words: Refraining from lying, backbiting, harsh speech, and idle chatter.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.
यह, भिक्षुओ, सम्यक् वाणी कहलाती है।
This is called right speech.
सरल अर्थ: यही सम्यक् वाणी है। In simple words: This is called right speech.
Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto?
और भिक्षुओ, सम्यक् कर्म क्या है?
And what is right action?
सरल अर्थ: सम्यक् कर्म (सही आचरण) क्या है? In simple words: And what is right action?
Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī.
प्राणातिपात (हिंसा) से विरति, अदत्तादान (चोरी) से विरति, और काम-मिथ्याचार (व्यभिचार) से विरति।
Refraining from killing living creatures, stealing, and sexual misconduct.
सरल अर्थ: हिंसा, चोरी और व्यभिचार से बचना — यही सम्यक् कर्म। In simple words: Refraining from killing, stealing, and sexual misconduct.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.
यह, भिक्षुओ, सम्यक् कर्म कहलाता है।
This is called right action.
सरल अर्थ: यही सम्यक् कर्म है। In simple words: This is called right action.
Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo?
और भिक्षुओ, सम्यक् आजीविका क्या है?
And what is right livelihood?
सरल अर्थ: सम्यक् आजीविका (सही जीविका) क्या है? In simple words: And what is right livelihood?
Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṁ pahāya sammāājīvena jīvitaṁ kappeti.
यहाँ आर्य-श्रावक मिथ्या-आजीविका छोड़कर सम्यक् आजीविका से जीवन-यापन करता है।
It’s when a noble disciple gives up wrong livelihood and earns a living by right livelihood.
सरल अर्थ: ग़लत तरीक़ों की जीविका छोड़कर सही जीविका से जीना — यही सम्यक् आजीविका। In simple words: A noble disciple gives up wrong livelihood and earns a living rightly.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.
यह, भिक्षुओ, सम्यक् आजीविका कहलाती है।
This is called right livelihood.
सरल अर्थ: यही सम्यक् आजीविका है। In simple words: This is called right livelihood.
Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo?
और भिक्षुओ, सम्यक् व्यायाम (प्रयास) क्या है?
And what is right effort?
सरल अर्थ: सम्यक् व्यायाम (सही प्रयास) क्या है? In simple words: And what is right effort?
Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ anuppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;
यहाँ भिक्षु अनुत्पन्न पाप-अकुशल धर्मों के न उठने के लिये इच्छा उत्पन्न करता है, प्रयत्न करता है, वीर्य जगाता है, चित्त को कसता और लगाता है;
It’s when a mendicant generates enthusiasm, tries, makes an effort, exerts the mind, and strives so that bad, unskillful qualities don’t arise.
सरल अर्थ: जो बुरे भाव अभी नहीं उठे, वे न उठें — इसके लिये प्रयास करता है। In simple words: He strives so that unarisen unwholesome states do not arise;
uppannānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;
उत्पन्न पाप-अकुशल धर्मों के त्याग के लिये इच्छा उत्पन्न करता है, प्रयत्न करता है, वीर्य जगाता है, चित्त को कसता और लगाता है;
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that bad, unskillful qualities that have arisen are given up.
सरल अर्थ: जो बुरे भाव उठ चुके, वे छूटें — इसके लिये प्रयास करता है। In simple words: so that arisen unwholesome states are given up;
anuppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ uppādāya chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati;
अनुत्पन्न कुशल धर्मों के उत्पन्न होने के लिये इच्छा उत्पन्न करता है, प्रयत्न करता है, वीर्य जगाता है, चित्त को कसता और लगाता है;
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities arise.
सरल अर्थ: जो अच्छे भाव अभी नहीं उठे, वे उठें — इसके लिये प्रयास करता है। In simple words: so that unarisen wholesome states arise;
uppannānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṁ janeti vāyamati vīriyaṁ ārabhati cittaṁ paggaṇhāti padahati.
और उत्पन्न कुशल धर्मों की स्थिति, अविस्मृति, वृद्धि, विपुलता, भावना और परिपूर्णता के लिये इच्छा उत्पन्न करता है, प्रयत्न करता है, वीर्य जगाता है, चित्त को कसता और लगाता है।
They generate enthusiasm, try, make an effort, exert the mind, and strive so that skillful qualities that have arisen remain, are not lost, but increase, mature, and are completed by development.
सरल अर्थ: जो अच्छे भाव उठ चुके, वे टिकें और बढ़कर पूर्ण हों — इसके लिये प्रयास करता है। In simple words: and so that arisen wholesome states remain, grow, and reach fulfilment.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.
यह, भिक्षुओ, सम्यक् व्यायाम कहलाता है।
This is called right effort.
सरल अर्थ: यही सम्यक् व्यायाम है। In simple words: This is called right effort.
Katamā ca, bhikkhave, sammāsati?
और भिक्षुओ, सम्यक् स्मृति क्या है?
And what is right mindfulness?
सरल अर्थ: सम्यक् स्मृति (सही सजगता) क्या है? In simple words: And what is right mindfulness?
Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;
यहाँ भिक्षु काया में काया का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है — आतापी, सम्प्रजान, स्मृतिमान् — संसार के प्रति अभिध्या-दौर्मनस्य को दूर करके;
It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
सरल अर्थ: काया में काया को देखता हुआ — सजग, सम्प्रजान, लोभ-खेद हटाकर। In simple words: He keeps observing the body as body — ardent, aware, mindful, free of longing and aversion;
vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;
वेदनाओं में वेदना का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है — आतापी, सम्प्रजान, स्मृतिमान् — संसार के प्रति अभिध्या-दौर्मनस्य को दूर करके;
They meditate observing an aspect of feelings—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
सरल अर्थ: वेदनाओं में वेदना को देखता हुआ — उसी सजगता के साथ। In simple words: observing feelings as feelings — with that same awareness;
citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ;
चित्त में चित्त का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है — आतापी, सम्प्रजान, स्मृतिमान् — संसार के प्रति अभिध्या-दौर्मनस्य को दूर करके;
They meditate observing an aspect of the mind—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
सरल अर्थ: चित्त में चित्त को देखता हुआ — उसी सजगता के साथ। In simple words: observing the mind as mind — with that same awareness;
dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ.
धर्मों में धर्म का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है — आतापी, सम्प्रजान, स्मृतिमान् — संसार के प्रति अभिध्या-दौर्मनस्य को दूर करके।
They meditate observing an aspect of principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world.
सरल अर्थ: धर्मों में धर्म को देखता हुआ — उसी सजगता के साथ। (सम्यक् स्मृति = यही चार सतिपट्ठान; मार्ग स्वयं पर लौट आता है।) In simple words: observing principles as principles — with that same awareness. (Right mindfulness is these very four satipaṭṭhānas — the path circles back on itself.)
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsati.
यह, भिक्षुओ, सम्यक् स्मृति कहलाती है।
This is called right mindfulness.
सरल अर्थ: यही सम्यक् स्मृति है — यही सुत्त का पूरा अभ्यास। In simple words: This is called right mindfulness.
Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi?
और भिक्षुओ, सम्यक् समाधि क्या है?
And what is right immersion?
सरल अर्थ: सम्यक् समाधि (सही एकाग्रता) क्या है? In simple words: And what is right immersion?
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
यहाँ भिक्षु कामों से विविक्त (अलग) होकर, अकुशल धर्मों से विविक्त होकर, सवितर्क-सविचार, विवेक से उपजे प्रीति-सुख वाले प्रथम ध्यान को प्राप्त करके विहरता है।
It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected.
सरल अर्थ: भोगों और बुरे भावों से हटकर, विवेक से उपजे प्रीति-सुख वाले प्रथम ध्यान में ठहरता है। In simple words: Secluded from sensual pleasures and unwholesome states, he enters the first jhāna, with rapture and bliss born of seclusion.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
वितर्क-विचार के शान्त होने पर, भीतरी प्रसाद और चित्त की एकाग्रता वाले, वितर्क-विचार रहित, समाधि से उपजे प्रीति-सुख वाले द्वितीय ध्यान को प्राप्त करके विहरता है।
As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected.
सरल अर्थ: तर्क-विचार शान्त होने पर, भीतरी प्रसाद और एकाग्रता वाले द्वितीय ध्यान में ठहरता है। In simple words: With thought stilled, he enters the second jhāna, with inner clarity and unified mind.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
प्रीति के विराग से उपेक्षक होकर, स्मृतिमान् और सम्प्रजान रहते हुए, काया से सुख का अनुभव करते हुए — जिसे आर्य ‘उपेक्षक, स्मृतिमान्, सुख-विहारी’ कहते हैं — उस तृतीय ध्यान को प्राप्त करके विहरता है।
And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’
सरल अर्थ: प्रीति फीकी पड़ने पर, उपेक्षक, स्मृतिमान् और सुख का अनुभव करते हुए तृतीय ध्यान में ठहरता है। In simple words: With rapture fading, equanimous and mindful, feeling bliss, he enters the third jhāna.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
सुख और दुःख के त्याग से, तथा पहले ही सौमनस्य-दौर्मनस्य के अस्त से, अदुःख-असुख, उपेक्षा-स्मृति से परिशुद्ध चतुर्थ ध्यान को प्राप्त करके विहरता है।
With the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness.
सरल अर्थ: सुख-दुःख दोनों के परे, उपेक्षा और स्मृति से परिशुद्ध चतुर्थ ध्यान में ठहरता है। In simple words: Giving up pleasure and pain, he enters the fourth jhāna, purified by equanimity and mindfulness.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi.
यह, भिक्षुओ, सम्यक् समाधि कहलाती है।
This is called right immersion.
सरल अर्थ: यही सम्यक् समाधि है। In simple words: This is called right immersion.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ.
यह, भिक्षुओ, दुःख-निरोध-गामिनी प्रतिपदा (मार्ग) का आर्यसत्य कहलाता है।
This is called the noble truth of the practice that leads to the cessation of suffering.
सरल अर्थ: यही दुःख के निरोध तक ले जाने वाले मार्ग का आर्य-सत्य है। In simple words: This is called the noble truth of the path leading to the cessation of suffering.
Iti ajjhattaṁ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati;
इस प्रकार वह भीतर धर्मों में धर्म का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है, बाहर धर्मों में, और भीतर-बाहर दोनों में धर्मों में धर्म का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है;
And so they meditate observing an aspect of principles internally, externally, and both internally and externally.
सरल अर्थ: इस देखने को वह भीतर, बाहर, और दोनों में लगाता है। In simple words: He keeps observing principles as principles internally, externally, and both.
samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati.
अथवा धर्मों में समुदय-धर्म (उत्पत्ति) का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है, वय-धर्म (व्यय) का, अथवा समुदय-वय दोनों का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है।
They meditate observing, with respect to the principles, the liability to originate, to vanish, and to originate and vanish.
सरल अर्थ: वह देखता है कि ये धर्म उठते हैं, मिटते हैं, उठते-और-मिटते रहते हैं। In simple words: He observes how these principles arise, vanish, and both.
‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti. Yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati.
अथवा ‘धर्म हैं’ — इतनी ही उसकी स्मृति उपस्थित रहती है, केवल ज्ञान-मात्र और स्मृति-मात्र के लिये। और वह अनिश्रित विहरता है, संसार में किसी वस्तु से चिपकता नहीं।
Or mindfulness is established that principles exist, to the extent necessary for knowledge and mindfulness. They meditate independent, not grasping at anything in the world.
सरल अर्थ: ‘बस धर्म हैं’ — इतनी सजगता, केवल जानने-भर के लिये; किसी सहारे बिना, किसी चीज़ से चिपके बिना। In simple words: ‘There are principles’ — mindfulness established just enough to know; independent, clinging to nothing.
Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.
इस प्रकार भी, भिक्षुओ, भिक्षु चार आर्य-सत्यों के सम्बन्ध में धर्मों में धर्म का अनुदर्शन करता हुआ विहरता है।
That’s how a mendicant meditates by observing an aspect of principles with respect to the four noble truths.
सरल अर्थ: इस प्रकार भी भिक्षु चार आर्य-सत्यों के सम्बन्ध में धर्मों को देखता हुआ रहता है। In simple words: That is how a monk observes principles with respect to the four noble truths.
Saccapabbaṁ niṭṭhitaṁ.
सच्च-पब्ब (चार आर्य-सत्य खण्ड) समाप्त हुआ।
The section on the noble truths is finished.
सरल अर्थ: (सच्च-पब्ब (चार आर्य-सत्य खण्ड) समाप्त।) In simple words: (End of the section on the noble truths.)
Dhammānupassanā niṭṭhitā.
धम्मानुपस्सना समाप्त हुई।
The contemplation of principles is finished.
सरल अर्थ: (धर्मों का अनुदर्शन समाप्त।) In simple words: (The contemplation of principles is finished.)
चार आर्य-सत्य कोई मत नहीं, अपने ही जीवन पर लगाई गई वैद्य की विधि हैं: दुःख को नाम दो, उसका कारण (कोई तृष्णा या आसक्ति) खोजो, देखो कि तृष्णा छोड़ने से वह मिटता है, और उस अष्टांगिक मार्ग पर चलो जो छोड़ना कराता है। किसी ठोस दुःख पर लगाओ तो यह दार्शनिक नहीं, व्यावहारिक हो जाता है।The four noble truths are not a creed but a physician’s method applied to your own life: name the suffering, find its cause (a craving or clinging), see that releasing the craving ends it, and walk the eightfold path that does the releasing. Run this on any concrete unhappiness and it becomes practical, not philosophical.
क्या देखें: What to notice: दुःख एक ठोस दीवार नहीं रहता, हल होने योग्य समीकरण बन जाता है: यह पीड़ा, इस पकड़ से, इस छोड़ने से समाप्त, इस क़दम से पाई गई। छोटे दैनिक दुःखों पर ईमानदारी से लगाने पर चार सत्य सिद्धान्त नहीं, मन का सबसे व्यावहारिक कार्य सिद्ध होते हैं।Suffering stops being a solid wall and becomes a solvable equation: this pain, from this clinging, ended by this release, reached by this step. Applied honestly to small daily sufferings, the four truths reveal themselves not as doctrine but as the most practical thing a mind can do.
आज एक छोटा दुःख चुनो और उस पर चार-सत्य का निदान चलाओ: नाम दो, पकड़ खोजो, पकड़ के छूटने की कल्पना करो, मार्ग का एक क़दम लो। ध्यान दो कि दुःख कभी सचमुच घटना में था — या पकड़ में। वही देखना चार सत्यों का वास्तविक समय में काम करना है।
Choose one small suffering today and run the four-truths diagnosis on it: name it, find the clinging, imagine the clinging released, take one path-step. Notice whether the suffering was ever really in the event — or in the grip. That seeing is the four truths working in real time.