तृतीय उपदेश मुद्राओं — 'सील/मुहरों' — की ओर मुड़ता है, पर उसका असली विषय पहले ही श्लोक में नामित है: कुण्डलिनी, मूलाधार में कुण्डलित सुप्त शक्ति, 'समस्त योगों और तन्त्रों का आधार' (३·१)। वह जब — गुरु की कृपा से — जागती है, तब चक्र और ग्रन्थियाँ भिद जाती हैं, प्राण मध्य-नाड़ी में प्रवेश करता है, और काल तक छल दिया जाता है (३·२–३); स्वात्माराम उस एक नाड़ी को उसके सात नामों से पुकारते हैं (३·४)। फिर वे अध्याय का पूरा प्रयोजन कहते हैं: उसे जगाने के लिये दस मुद्राओं का अभ्यास करो (३·५) — महामुद्रा, महाबन्ध, महावेध, खेचरी, उड्डीयान, मूलबन्ध, जालन्धर, विपरीत-करणी, वज्रोली, शक्ति-चालन (३·६–७) — जो आदिनाथ की देन हैं, अष्ट-सिद्धि-दायक, रत्न-पेटी सी गुप्त, किसी को न बताने योग्य (३·८–९)। यह समूचे ग्रन्थ की सर्वाधिक दीक्षा-गम्य भूमि है — इसलिये यहाँ, सबसे अधिक, अन्तर्यात्रा तुम्हें द्वार तक लाकर किसी जीवित गुरु की ओर संकेत करती है, कोई स्वयं-करने योग्य विधि नहीं देती।
The third teaching turns to the mudrās — the 'seals' — but its true subject is named in its very first verse: kuṇḍalinī, the dormant power coiled at the base, 'the support of all the yogas and tantras' (3.1). When she wakes — by the guru's grace — the cakras and knots are pierced, the breath enters the central channel, and death itself is cheated (3.2–3); Svatmarama names that one channel by its seven names (3.4). Then he states the chapter's whole purpose: to rouse her, practise the ten mudrās (3.5) — mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha, khecarī, uḍḍīyāna, mūla-bandha, jālandhara, viparīta-karaṇī, vajrolī, and śakti-cālana (3.6–7) — taught by Ādinātha himself, bestowing the eight powers, to be guarded like a jewel-casket and told to no one (3.8–9). This is the most initiatory ground of the whole text — and so, here more than anywhere, Antaryaatra brings you to the door and points to a living teacher, giving no self-serve technique.
“The dormant power, coiled and asleep at the base — the support of all the yogas.”
मेरुदंड के मूल में सुप्त, कुण्डलित स्वर्ण-प्रकाश-सर्प — कुण्डलिनी, केवल प्रतीक (३·१)।
A serpent of soft gold light coiled asleep at the base of the spine — kuṇḍalinī, symbolic only (3.1).
sa-śaila-vana-dhātrīṇāṁ yathādhāro 'hi-nāyakaḥ ।
sarveṣāṁ yoga-tantrāṇāṁ tathādhāro hi kuṇḍalī ॥
जैसे शेषनाग पर्वत, वन और पृथ्वी का आधार है, वैसे ही कुण्डलिनी समस्त योगों और तन्त्रों का आधार है।
As the serpent-lord (Śeṣa) is the support of the mountains, forests, and the earth, so kuṇḍalinī is the support of all the yogas and tantras.
सरल अर्थ: उपदेश ३ का मूल: कुण्डलिनी — देह में सोई हुई मूल-शक्ति — ही समस्त योग की धुरी। पूरे अध्याय की मुद्राएँ इसी को जगाने के लिये हैं। In simple words: The root of Teaching 3: kuṇḍalinī — the dormant primal power in the body — is the axis of all yoga. Every mudrā of this chapter exists to rouse it.
suptā guru-prasādena yadā jāgarti kuṇḍalī ।
tadā sarvāṇi padmāni bhidyante granthayo 'pi ca ॥
गुरु की कृपा से जब सोई हुई कुण्डलिनी जागती है, तब सारे कमल (चक्र) और ग्रन्थियाँ भिद जाती हैं (खुल जाती हैं)।
When the sleeping kuṇḍalinī awakens by the grace of the guru, then all the lotuses (cakras) and the knots (granthis) are pierced through.
सरल अर्थ: ★ मर्म-पद: कुण्डलिनी 'गुरु की कृपा से' जागती है। इसी एक अर्धश्लोक में इस पूरे अध्याय की कुंजी और उसका सुरक्षा-नियम — दोनों हैं। In simple words: ★ The crux-line: kuṇḍalinī awakens 'by the grace of the guru.' This one half-verse holds both the key to the whole chapter and its safety-rule.
prāṇasya śūnya-padavī tadā rāja-pathāyate ।
tadā cittaṁ nirālambaṁ tadā kālasya vañcanam ॥
तब प्राण का शून्य-पथ (सुषुम्ना) राजमार्ग बन जाता है; तब चित्त निरालम्ब हो जाता है, और तब काल (मृत्यु) को छल दिया जाता है।
Then the void-path of the prāṇa (the suṣumnā) becomes the royal road; then the mind is left without support, and then death itself is cheated.
सरल अर्थ: जागरण का फल: प्राण सुषुम्ना (राजमार्ग) में प्रवेश, चित्त निरालम्ब, काल का उल्लंघन। यह गहनतम अवस्था का वर्णन है — फल, न विधि। In simple words: The fruit of awakening: prāṇa enters the suṣumnā (the royal road), the mind grows supportless, death is transcended. A description of the deepest state — a fruit, not a method.
suṣumṇā śūnya-padavī brahma-randhraṁ mahā-pathaḥ ।
śmaśānaṁ śāmbhavī madhya-mārgaś cety eka-vācakāḥ ॥
सुषुम्ना, शून्य-पदवी, ब्रह्मरन्ध्र, महापथ, श्मशान, शाम्भवी, मध्यमार्ग — ये सब एक ही तत्त्व के नाम हैं।
Suṣumṇā, void-path, brahma-randhra, the great path, the cremation-ground, Śāmbhavī, the middle way — these are names for one and the same thing.
सरल अर्थ: सात नाम, एक तत्त्व: मध्य-नाड़ी (सुषुम्ना) को परम्परा अनेक रूपकों से पुकारती है। भ्रम मत करो — वस्तु एक ही है। In simple words: Seven names, one reality: the tradition calls the central channel (suṣumnā) by many images. Do not be confused — the thing is one.
tasmāt sarva-prayatnena prabodhayitum īśvarīm ।
brahma-dvāra-mukhe suptāṁ mudrābhyāsaṁ samācaret ॥
इसलिये ब्रह्म-द्वार के मुख पर सोई हुई ईश्वरी (कुण्डलिनी) को जगाने के लिये सर्वप्रयत्न से मुद्राओं का अभ्यास करे।
Therefore, to awaken the Goddess sleeping at the door of Brahman, one should practise the mudrās with every effort.
सरल अर्थ: ★ अध्याय का निर्देश: मुद्रा-अभ्यास से कुण्डलिनी जगाओ। पर '५ का प्रयत्न' और '२ की गुरु-कृपा' साथ पढ़ो — विधि गुरु-गम्य (नीचे साधना-गेट)। In simple words: ★ The chapter's directive: rouse kuṇḍalinī by mudrā-practice. But read v5's 'effort' together with v2's 'guru's grace' — the method is teacher-gated (see the practice-gate below).
यह पूरा तृतीय उपदेश दस मुद्राओं द्वारा कुण्डलिनी — देह की सुप्त मूल-शक्ति — को जगाने का है। यह हठयोग की गहनतम और सर्वाधिक शक्तिशाली तकनीक है। यह कार्ड बताता है कि यह क्या है और क्यों यह पूर्णतः गुरु-गम्य है; 'कैसे करें' यहाँ नहीं — और जान-बूझकर नहीं।This entire third teaching is about rousing kuṇḍalinī — the body's dormant primal power — through the ten mudrās. It is the deepest and most powerful technology of hatha yoga. This card says what it is and why it is wholly teacher-gated; the 'how' is not here — and deliberately so.
कुण्डलिनी-जागरण, बन्ध, और मुद्राएँ (विशेषतः खेचरी, वज्रोली, शक्ति-चालन) इस मार्ग की दीक्षा-गम्य क्रियाएँ हैं — इन्हें पुस्तक, वीडियो या स्वयं-प्रयोग से कभी नहीं सीखा जाता। ग्रन्थ इन्हें 'गुरु-प्रसाद' और परम गोपनीयता से बाँधता है। अन्तर्यात्रा यहाँ केवल द्वार तक ले जाती है — यह क्या है, क्यों वास्तविक है, यह जानने के लिये; पर इन्हें जगाने का सामर्थ्य और सुरक्षा केवल किसी जीवित, प्रामाणिक परम्परा के गुरु की दीक्षा और प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में है। जब तक वह द्वार न खुले, उपदेश १ का आसन तथा उपदेश २ का कोमल (रोक-रहित) नाड़ी-शोधन और त्राटक ही तुम्हारी दृढ़ भूमि हैं।Kuṇḍalinī-awakening, the bandhas, and the mudrās (especially khecarī, vajrolī, śakti-cālana) are the initiatory, dīkṣā-bound practices of this path — never learned from a book, a video, or self-experiment. The text binds them to 'the guru's grace' and to utter secrecy. Antaryaatra brings you only to the door — what this is, why it is real; but the capacity and the safety to rouse this power lie only in the dīkṣā and direct guidance of a living teacher in an authentic lineage. Until that door opens, the āsana of Teaching 1 and the gentle (retention-free) nāḍī-śodhana and trāṭaka of Teaching 2 are your firm ground.
mahā-mudrā mahā-bandho mahā-vedhaś ca khecarī ।
uḍḍīyānaṁ mūla-bandhaś ca bandho jālandharābhidhaḥ ॥
महामुद्रा, महाबन्ध, महावेध, खेचरी; उड्डीयान, मूलबन्ध, और जालन्धर नामक बन्ध;
Mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha, and khecarī; uḍḍīyāna, mūla-bandha, and the bandha called jālandhara;
सरल अर्थ: दस मुद्राओं के नाम (भाग १): महामुद्रा, महाबन्ध, महावेध, खेचरी, उड्डीयान, मूलबन्ध, जालन्धर… In simple words: The names of the ten mudrās (part 1): mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha, khecarī, uḍḍīyāna, mūla-bandha, jālandhara…
karaṇī viparītākhyā vajrolī śakti-cālanam ।
idaṁ hi mudrā-daśakaṁ jarā-maraṇa-nāśanam ॥
विपरीत-करणी, वज्रोली, और शक्ति-चालन — यह मुद्राओं का दशक जरा और मृत्यु का नाशक है।
viparīta-karaṇī, vajrolī, and śakti-cālana — this decad of mudrās is the destroyer of old age and death.
सरल अर्थ: …विपरीत-करणी, वज्रोली, शक्ति-चालन। यह दशक 'जरा-मृत्यु-नाशक' कहा गया — पर सब गुरु-गम्य (आगे ३·१०+ में एक-एक)। In simple words: …viparīta-karaṇī, vajrolī, śakti-cālana. This decad is called 'destroyer of age and death' — but all are teacher-gated (each detailed in 3.10+).
ādināthoditaṁ divyam aṣṭaiśvarya-pradāyakam ।
vallabhaṁ sarva-siddhānāṁ durlabhaṁ marutām api ॥
आदिनाथ द्वारा कहा गया, दिव्य, अष्ट-ऐश्वर्य (आठ सिद्धियों) का दाता, समस्त सिद्धों को प्रिय, देवताओं के लिये भी दुर्लभ —
Taught by Ādinātha, divine, bestowing the eight great powers, dear to all the siddhas, and hard to attain even for the gods,
सरल अर्थ: मुद्राओं की महिमा: आदिनाथ (शिव) की देन, अष्ट-सिद्धि-दायक, सिद्धों को प्रिय, देवताओं तक को दुर्लभ। यही ऊँचाई सावधानी माँगती है। In simple words: The mudrās' glory: given by Ādinātha (Śiva), bestowing the eight powers, dear to the siddhas, rare even for gods. This very height demands care.
gopanīyaṁ prayatnena yathā ratna-karaṇḍakam ।
kasyacin naiva vaktavyaṁ kula-strī-surataṁ yathā ॥
इसे रत्न-पेटी की भाँति यत्न से गुप्त रखना चाहिये, और किसी को भी नहीं बताना चाहिये — जैसे कुल-स्त्री का सुरत गोपनीय रखा जाता है।
it is to be guarded carefully like a casket of jewels, and never to be told to anyone — as one keeps secret the intimacy of a noble woman.
सरल अर्थ: ★ ग्रन्थ का अपना सुरक्षा-वचन: इन्हें रत्न-पेटी सा गुप्त रखो, 'किसी को भी मत बताओ।' यही कारण है कि यह अध्याय जीवित गुरु के बिना नहीं खुलता। In simple words: ★ The text's own safety-rule: guard these like a jewel-casket, 'tell no one.' This is exactly why this chapter does not open without a living teacher.
pāda-mūlena vāmena yoniṁ sampīḍya dakṣiṇām ।
prasāritaṁ padaṁ kṛtvā karābhyāṁ dhārayed dṛḍham ॥
बायें पैर की एड़ी से योनि-स्थान (सीवनी) को दबाकर, दाहिना पैर फैलाकर, दोनों हाथों से उसके [अँगूठे] को दृढ़ता से पकड़े;
Pressing the perineum with the heel of the left foot, extending the right leg, one should hold its [toe] firmly with both hands;
सरल अर्थ: महामुद्रा का आरम्भ: एड़ी से मूल दबाना, पैर फैलाना, अँगूठा पकड़ना। यह मुद्रा (बन्ध + प्राण-धारण सहित) है — गुरु-गम्य (देखो ३·५ का द्वार)। In simple words: Mahāmudrā's start: pressing the base with the heel, extending the leg, holding the toe. A mudrā (with lock + breath-retention) — teacher-gated (see the gate at 3.5).
kaṇṭhe bandhaṁ samāropya dhārayed vāyum ūrdhvataḥ ।
yathā daṇḍa-hataḥ sarpo daṇḍākāraḥ prajāyate ॥
कण्ठ पर बन्ध (जालन्धर) लगाकर वायु को ऊपर की ओर धारण करे। जैसे दण्ड से मारा गया साँप दण्ड की भाँति सीधा हो जाता है,
applying the lock at the throat, one holds the breath upward. As a snake struck by a stick becomes straight like a rod,
सरल अर्थ: कण्ठ-बन्ध + ऊर्ध्व प्राण-धारण; 'दण्ड से मारे साँप' का रूपक कुण्डलिनी के सीधे होने का। श्वास-रोध + बन्ध — गुरु-गम्य। In simple words: Throat-lock + upward breath-retention; the 'snake struck by a stick' image for kuṇḍalinī straightening. Retention + lock — teacher-gated.
ṛjvī-bhūtā tathā śaktiḥ kuṇḍalī sahasā bhavet ।
tadā sā maraṇāvasthā jāyate dvi-puṭāśrayā ॥
वैसे ही शक्ति — कुण्डलिनी — सहसा सीधी हो जाती है; तब वह 'मरण-अवस्था' उत्पन्न होती है, जो दो पुटों (नाड़ियों) के आश्रय पर टिकी है।
so the śakti, the kuṇḍalinī, suddenly becomes straightened; then that 'death-state' arises, resting upon the two channels.
सरल अर्थ: कुण्डलिनी सीधी होकर 'मरण-अवस्था' (गहन स्तम्भन)। यह गहरी अन्तःक्रिया का फल है, करने की विधि नहीं। In simple words: Kuṇḍalinī straightens into the 'death-state' (a deep suspension). This is the fruit of a deep inner process, not a how-to.
tataḥ śanaiḥ śanair eva recayen naiva vegataḥ ।
mahā-mudrāṁ ca tenaiva vadanti vibudhottamāḥ ॥
फिर धीरे-धीरे रेचन करे, कभी वेग से नहीं। इसी को श्रेष्ठ विद्वान् महामुद्रा कहते हैं।
Then, very slowly, one should exhale — never with force. This the best of the wise call the mahāmudrā.
सरल अर्थ: कोमल रेचन ('कभी वेग से नहीं') — वही सुरक्षा-नियम जो पूरे ग्रन्थ में। इसका नाम महामुद्रा। In simple words: Gentle exhalation ('never with force') — the same safety-rule as throughout the text. Its name: mahāmudrā.
iyaṁ khalu mahā-mudrā mahā-siddhaiḥ pradarśitā ।
mahā-kleśādayo doṣāḥ kṣīyante maraṇādayaḥ ॥
यह महामुद्रा निश्चय ही महासिद्धों द्वारा दर्शायी गयी है; इससे महाक्लेश आदि दोष तथा मृत्यु आदि क्षीण हो जाते हैं — इसी को श्रेष्ठ विद्वान् महामुद्रा कहते हैं।
This mahāmudrā, verily, was shown by the great adepts; the great afflictions and defects, even death and the rest, are destroyed — this the best of the wise call the mahāmudrā.
सरल अर्थ: महासिद्धों की देन; महाक्लेश और मृत्यु तक का नाश। (कुछ संस्करणों — क्षेमराज सहित — में १३ की अन्तिम पंक्ति यहाँ पुनः छपी है; वह द्विरुक्ति है, प्रामाणिक पाठ द्विपदी है।) In simple words: Given by the great adepts; destroys even great afflictions and death. (Some editions — including Khemraj — reprint v13's last line here; that is a dittography, the canonical verse is two lines.)
candrāṅge tu samabhyasya sūryāṅge punar abhyaset ।
yāvat tulyā bhavet saṅkhyā tato mudrāṁ visarjayet ॥
चन्द्र-अंग (बायीं) में अभ्यास करके फिर सूर्य-अंग (दाहिनी) में अभ्यास करे; जब तक दोनों की संख्या समान न हो जाय, तब मुद्रा का विसर्जन करे।
Having practised on the moon-side (left), one should practise again on the sun-side (right); until the count becomes equal, then one should release the mudrā.
सरल अर्थ: सन्तुलन-नियम: बायीं और दायीं दोनों ओर समान संख्या — एकांगी अभ्यास वर्जित। यह सूक्ष्म सन्तुलन गुरु सिखाता है। In simple words: The balance-rule: equal count on both left and right — one-sided practice is forbidden. A teacher teaches this fine balance.
na hi pathyam apathyaṁ vā rasāḥ sarve 'pi nīrasāḥ ।
api bhuktaṁ viṣaṁ ghoraṁ pīyūṣam iva jīryati ॥
[ऐसे साधक के लिये] न कुछ पथ्य है न अपथ्य; सारे रस नीरस (निर्दोष) हो जाते हैं; खाया हुआ घोर विष भी अमृत की भाँति पच जाता है।
For [such a one] there is nothing wholesome or unwholesome; all tastes become, as it were, tasteless [harmless]; even dreadful poison eaten is digested like nectar.
सरल अर्थ: फल-स्तुति: पथ्य-अपथ्य का भेद मिट जाता, विष तक पच जाता — पाचन-अग्नि का अतिशयोक्ति-अलंकार (परम्परा का कथन, cf. research-shelf)। In simple words: Praise of the fruit: the wholesome/unwholesome distinction dissolves, even poison is digested — a hyperbole for the digestive fire (the tradition's claim; cf. research-shelf).
kṣaya-kuṣṭha-gudāvarta-gulmājīrṇa-purogamāḥ ।
tasya doṣāḥ kṣayaṁ yānti mahā-mudrāṁ tu yo 'bhyaset ॥
क्षय, कुष्ठ, गुदावर्त, गुल्म, अजीर्ण आदि — जो महामुद्रा का अभ्यास करता है, उसके ये दोष क्षय को प्राप्त होते हैं।
Consumption, leprosy, fistula-in-ano, glandular swelling, chronic indigestion and the rest — the disorders of one who practises the mahāmudrā go to destruction.
सरल अर्थ: महामुद्रा के आरोग्य-फल: क्षय, कुष्ठ, गुल्म, अजीर्ण आदि का नाश। In simple words: Mahāmudrā's health-fruits: consumption, leprosy, glandular swelling, chronic indigestion, etc. destroyed.
kathiteyaṁ mahā-mudrā mahā-siddhi-karā nṝṇām ।
gopanīyā prayatnena na deyā yasya kasyacit ॥
मनुष्यों को महासिद्धि देने वाली यह महामुद्रा कही गयी; इसे यत्न से गुप्त रखना चाहिये, किसी को भी नहीं देना चाहिये।
This mahāmudrā, a giver of great attainment to men, has been declared; it is to be guarded with care, and not to be given to just anyone.
सरल अर्थ: गुप्तता का पुनर्कथन: 'किसी को भी मत देना' — ३·९ के गोपनीयता-नियम की प्रतिध्वनि। इसीलिये यह अभ्यास गुरु-गम्य। In simple words: Restated secrecy: 'give it to no one' — an echo of the 3.9 secrecy-rule. Hence this practice is teacher-gated.
pārṣṇiṁ vāmasya pādasya yoni-sthāne niyojayet ।
vāmoru-upari saṁsthāpya dakṣiṇaṁ caraṇaṁ tathā ॥
बायें पैर की एड़ी को योनि-स्थान (सीवनी) पर लगाये, और दाहिने पैर को बायीं जाँघ पर रखे।
Place the heel of the left foot at the perineum, and set the right foot upon the left thigh.
सरल अर्थ: महाबन्ध का आरम्भ: मूल पर एड़ी, विपरीत पैर जाँघ पर। बन्ध + प्राण-धारण सहित मुद्रा — गुरु-गम्य (देखो ३·५ का द्वार)। In simple words: Mahābandha's start: heel at the base, the opposite foot on the thigh. A mudrā with lock + retention — teacher-gated (see the gate at 3.5).
pūrayitvā tato vāyuṁ hṛdaye cubukaṁ dṛḍham ।
niṣpīḍyaṁ vāyum ākuñcya mano-madhye niyojayet ॥
फिर वायु को भरकर ठोड़ी को हृदय पर दृढ़ता से [लगाये]; वायु को दबाकर और आकुंचित करके मन को मध्य में जोड़े।
Having then filled the breath, [press] the chin firmly on the heart; pressing and drawing in the breath, fix the mind in the middle.
सरल अर्थ: ठोड़ी-हृदय बन्ध + प्राण-आकुंचन + मन मध्य में। श्वास-रोध क्रिया — गुरु-गम्य। In simple words: Chin-to-heart lock + drawing-in of the breath + mind fixed in the middle. A retention practice — teacher-gated.
dhārayitvā yathā-śakti recayed anilaṁ śanaiḥ ।
savyāṅge tu samabhyasya dakṣāṅge punar abhyaset ॥
यथाशक्ति धारण करके वायु को धीरे-धीरे रेचन करे। बायीं ओर अभ्यास करके फिर दाहिनी ओर अभ्यास करे।
Holding as long as able, one should exhale the air slowly. Having practised on the left side, practise again on the right.
सरल अर्थ: यथाशक्ति धारण, कोमल रेचन; दोनों ओर समान अभ्यास (वही सन्तुलन-नियम)। In simple words: Hold to capacity, exhale gently; equal practice on both sides (the same balance-rule).
matam atra tu keṣāñcit kaṇṭha-bandhaṁ vivarjayet ।
rāja-danta-stha-jihvāyā bandhaḥ śasto bhaved iti ॥
किन्तु यहाँ कुछ आचार्यों का मत है कि कण्ठ-बन्ध छोड़ देना चाहिये, और दाँत-मूल में लगी जिह्वा का बन्ध श्रेष्ठ है।
Some, however, hold that here the throat-lock should be omitted, and that the lock made by the tongue at the root of the teeth is the commended one.
सरल अर्थ: पाठ-भेद: कुछ आचार्य कण्ठ-बन्ध के बदले जिह्वा-बन्ध (दाँत-मूल) कहते हैं — विधि का भेद, जो गुरु से तय होता है। In simple words: A variant: some teachers replace the throat-lock with a tongue-lock (at the tooth-root) — a difference of method, settled by a teacher.
ayaṁ tu sarva-nāḍīnām ūrdhvaṁ gati-nirodhakaḥ ।
ayaṁ khalu mahā-bandho mahā-siddhi-pradāyakaḥ ॥
यह समस्त नाड़ियों की ऊर्ध्व-गति को रोकता है; यही निश्चय ही महाबन्ध है, महासिद्धि-दायक।
This checks the upward movement of all the nāḍīs; this, verily, is the mahābandha, giver of great attainment.
सरल अर्थ: महाबन्ध सब नाड़ियों की ऊर्ध्व-गति रोकता है — महासिद्धि-दायक। In simple words: Mahābandha checks the upward flow of all the nāḍīs — a giver of great attainment.
kāla-pāśa-mahā-bandha-vimocana-vicakṣaṇaḥ ।
tri-veṇī-saṅgamaṁ dhatte kedāraṁ prāpayen manaḥ ॥
काल-पाश (मृत्यु-फंदे) के महाबन्ध से मुक्त कराने में कुशल, यह त्रिवेणी-संगम (इडा-पिंगला-सुषुम्ना) साधता और मन को केदार (सहस्रार) तक पहुँचाता है।
Skilled in releasing from the great bondage of Death's noose, it effects the confluence of the three rivers (triveṇī) and leads the mind to Kedāra.
सरल अर्थ: महाबन्ध 'काल-पाश' (मृत्यु-फंदे) से मुक्त करता; त्रिवेणी-संगम साधता, मन को केदार (सहस्रार) तक ले जाता — गूढ़ अन्तर्-भूगोल, गुरु-गम्य। In simple words: Mahābandha frees from Death's noose; it effects the triveṇī confluence and leads the mind to Kedāra (the crown) — an esoteric inner geography, teacher-gated.
rūpa-lāvaṇya-sampannā yathā strī puruṣaṁ vinā ।
mahā-mudrā-mahā-bandhau niṣphalau vedha-varjitau ॥
जैसे रूप-लावण्य से युक्त स्त्री पुरुष के बिना [निष्फल], वैसे ही महामुद्रा और महाबन्ध महावेध के बिना निष्फल हैं।
As a woman full of beauty and grace is [fruitless] without a husband, so mahāmudrā and mahābandha are fruitless without the vedha (mahāvedha).
सरल अर्थ: सुन्दर रूपक: महामुद्रा-महाबन्ध महावेध के बिना निष्फल — तीनों साथ चाहिये। इसलिये अगला अंग: महावेध। In simple words: A beautiful image: mahāmudrā and mahābandha are fruitless without the vedha — the three go together. Hence the next limb: mahāvedha.
mahā-bandha-sthito yogī kṛtvā pūrakam eka-dhīḥ ।
vāyūnāṁ gatim āvṛtya nibhṛtaṁ kaṇṭha-mudrayā ॥
महाबन्ध में स्थित योगी, एकाग्र होकर, पूरक करके, कण्ठ-मुद्रा से वायुओं की गति रोककर —
The yogi, established in mahābandha, one-pointed, having made the inhalation, checking the movement of the airs, held fast by the throat-lock —
सरल अर्थ: महावेध: महाबन्ध में स्थित होकर, कण्ठ-मुद्रा से वायु रोककर…। बन्ध + कुम्भक — गुरु-गम्य। In simple words: Mahāvedha: established in mahābandha, checking the airs by the throat-lock… lock + retention — teacher-gated.
sama-hasta-yugo bhūmau sphicau sanāḍayec chanaiḥ ।
puṭa-dvayam atikramya vāyuḥ sphurati madhya-gaḥ ॥
दोनों हाथ भूमि पर समान रखकर, नितम्बों को धीरे-धीरे भूमि पर आघात करे; दोनों पुटों को लाँघकर वायु मध्य (सुषुम्ना) में स्फुरित होती है।
with the two hands level on the ground, should gently tap the buttocks [on the ground]; passing beyond the two channels, the breath throbs in the middle (suṣumnā).
सरल अर्थ: हाथ भूमि पर, नितम्बों का कोमल भूमि-आघात → वायु सुषुम्ना में स्फुरित। यह सूक्ष्म-सशक्त क्रिया केवल गुरु के संग। In simple words: Hands on the ground, a gentle tapping of the buttocks → the breath throbs in the suṣumnā. This subtle-yet-forceful act only with a teacher.
soma-sūryāgni-sambandho jāyate cāmṛtāya vai ।
mṛtāvasthā samutpannā tato vāyuṁ virecayet ॥
सोम-सूर्य-अग्नि का सम्बन्ध अमृत के लिये होता है; 'मरण-अवस्था' उत्पन्न होती है — तब वायु का रेचन करे।
The union of moon, sun, and fire arises, for the sake of the nectar; the 'death-state' arises — then one should exhale the breath.
सरल अर्थ: सोम-सूर्य-अग्नि का मिलन → अमृत → 'मरण-अवस्था'। गहन अन्तःक्रिया का फल, न विधि। In simple words: The union of moon-sun-fire → nectar → the 'death-state.' The fruit of a deep inner process, not a how-to.
mahā-vedho 'yam abhyāsān mahā-siddhi-pradāyakaḥ ।
valī-palita-vepa-ghnaḥ sevyate sādhakottamaiḥ ॥
यह महावेध, अभ्यास से महासिद्धि-दायक, झुर्री-सफेद बाल-कम्प का नाशक, श्रेष्ठ साधकों द्वारा सेवित है।
This mahāvedha, by practice a giver of great attainment, a destroyer of wrinkles, grey hair, and trembling, is resorted to by the best of practitioners.
सरल अर्थ: महावेध: झुर्री-सफेदी-कम्प (वृद्धावस्था-लक्षण) का नाशक; श्रेष्ठ साधकों द्वारा सेवित। In simple words: Mahāvedha: destroyer of wrinkles, grey hair, and trembling (the marks of age); resorted to by the best practitioners.
etat trayaṁ mahā-guhyaṁ jarā-mṛtyu-vināśanam ।
vahni-vṛddhi-karaṁ caiva hy aṇimādi-guṇa-pradam ॥
ये तीनों (महामुद्रा-महाबन्ध-महावेध) महान गुप्त हैं, जरा-मृत्यु के नाशक, अग्नि-वर्धक, और अणिमा आदि गुणों (सिद्धियों) के दाता।
These three are the great secret, the destroyers of old age and death, increasers of the [digestive] fire, and givers of the powers beginning with aṇimā.
सरल अर्थ: ★ 'एतत्त्रयं महागुह्यम्' — ये तीन (महामुद्रा-महाबन्ध-महावेध) महान गुप्त, जरा-मृत्यु-नाशक, अणिमादि-सिद्धि-दायक। यही महाक्लेश-स्तर की शक्ति — इसीलिये गुरु-गम्य। In simple words: ★ 'These three are the great secret' — mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha: destroyers of age and death, givers of the powers from aṇimā on. This is power of the highest order — hence teacher-gated.
aṣṭadhā kriyate caiva yāme yāme dine dine ।
puṇya-sambhāra-sandhāya pāpaugha-bhiduraṁ sadā ।
samyak-śikṣāvatām evaṁ svalpaṁ prathama-sādhanam ॥
इन्हें दिन में आठ बार (हर याम) किया जाता है; सदा पुण्य-संचय जोड़ते और पाप-समूह को भेदते हुए। भलीभाँति शिक्षित जनों के लिये आरम्भ में थोड़ा ही अभ्यास उचित है।
It is done eightfold, watch by watch (yāma), day by day; ever gathering a store of merit and shattering the mass of sin. For those rightly instructed, thus — a little at first is the [correct] practice.
सरल अर्थ: दिन में आठ बार; पर ग्रन्थ स्वयं कहता है 'सम्यक्-शिक्षावताम्' (भलीभाँति दीक्षित के लिये) और 'आरम्भ में थोड़ा।' शिक्षा + क्रम अनिवार्य — यानी गुरु-गम्य। In simple words: Eight times a day; but the text itself says 'for those rightly instructed' and 'a little at first.' Instruction + gradation are essential — that is, teacher-gated.
kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparīta-gā ।
bhruvor antar-gatā dṛṣṭir mudrā bhavati khecarī ॥
जिह्वा उलटकर कपाल-कुहर (तालु के ऊपर की गुहा) में प्रविष्ट, और दृष्टि भ्रूमध्य में — यह खेचरी मुद्रा है।
The tongue entered, turned back, into the skull-cavity, and the gaze fixed between the brows — this is the khecarī mudrā.
सरल अर्थ: खेचरी की परिभाषा: जिह्वा उलटकर कपाल-कुहर में, दृष्टि भ्रूमध्य में। मुद्राओं में सर्वाधिक शारीरिक — गुरु-गम्य (नीचे विशेष चेतावनी)। In simple words: The definition of khecarī: the tongue reversed into the skull-cavity, gaze between the brows. The most physical of the mudrās — teacher-gated (see the special caution below).
chedana-cālana-dohaiḥ kalāṁ krameṇātha vardhayet tāvat ।
sā yāvad bhrū-madhyaṁ spṛśati tadā khecarī-siddhiḥ ॥
छेदन, चालन और दोहन से जिह्वा को क्रमशः तब तक बढ़ाये जब तक वह भ्रूमध्य को छू ले; तब खेचरी-सिद्धि होती है।
By cutting, moving, and milking, one should gradually lengthen the tongue-part until it touches the brow-centre; then khecarī is accomplished.
सरल अर्थ: ★ खेचरी-सिद्धि: छेदन-चालन-दोहन से जिह्वा को भ्रूमध्य तक बढ़ाना — 'छेदन' = जिह्वा-मूल की झिल्ली काटना। यह शल्य-सदृश क्रिया अत्यन्त खतरनाक; केवल जीवित गुरु के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में (अनेक आधुनिक परम्पराएँ छेदन नहीं करतीं)। In simple words: ★ Khecarī-siddhi: lengthening the tongue to the brow-centre by cutting, moving, and milking — 'cutting' = severing the tongue's frenum. This surgery-like act is extremely dangerous; only under the direct guidance of a living teacher (many modern lineages omit the cutting entirely).
snuhī-patra-nibhaṁ śastraṁ su-tīkṣṇaṁ snigdha-nirmalam ।
samādāya tatas tena roma-mātraṁ samucchinet ॥
थूहर (स्नुही) के पत्ते जैसा अति तीक्ष्ण, चिकना, निर्मल शस्त्र (ब्लेड) लेकर, उससे [जिह्वा-मूल की झिल्ली को] बाल-भर काटे।
Taking a very sharp, smooth, clean blade like a leaf of euphorbia, one should sever [the frenum] by only a hair's breadth.
सरल अर्थ: ⚠ शस्त्र (ब्लेड) से जिह्वा-मूल को बाल-भर काटना — इसमें रक्तस्राव व संक्रमण का वास्तविक जोखिम है। इसे कभी स्वयं मत आज़माओ; यहाँ केवल परम्परा के अभिलेख रूप में दिया गया है। In simple words: ⚠ Severing the tongue's frenum by a hair's breadth with a blade — this carries real risk of bleeding and infection. Never attempt it on your own; it is recorded here only as a record of the tradition.
tataḥ saindhava-pathyābhyāṁ cūrṇitābhyāṁ pragharṣayet ।
punaḥ sapta-dine prāpte roma-mātraṁ samucchinet ॥
फिर सेंधा-नमक और हरड़ के चूर्ण से घर्षण करे; सात दिन बीतने पर पुनः बाल-भर काटे।
Then one should rub it with powdered rock-salt and pathyā (myrobalan); after seven days have passed, again sever a hair's breadth.
सरल अर्थ: नमक-हरड़ से घर्षण, सात दिन बाद पुनः छेदन — पूरी प्रक्रिया गुरु-निगरानी की माँग करती है। In simple words: Rubbing with salt and myrobalan, and a further cut after seven days — the whole procedure demands a teacher's supervision.
evaṁ krameṇa ṣaṇ-māsaṁ nityaṁ yuktaḥ samācaret ।
ṣaṇ-māsād rasanā-mūla-śirā-bandhaḥ praṇaśyati ॥
इस प्रकार क्रम से छह मास तक नित्य, तत्पर होकर करे; छह मास में जिह्वा-मूल की बन्धक शिरा नष्ट हो जाती है।
Thus, in due order, for six months, one should do it regularly and devotedly; in six months the binding vein at the root of the tongue is destroyed.
सरल अर्थ: छह मास का क्रम; जिह्वा-मूल की बन्धक शिरा टूटती है। दीर्घ, जोखिम-भरा — गुरु-गम्य। In simple words: A six-month course; the binding vein at the tongue's root gives way. Long and risky — teacher-gated.
kalāṁ parāṅmukhīṁ kṛtvā tri-pathe pariyojayet ।
sā bhavet khecarī mudrā vyoma-cakraṁ tad ucyate ॥
जिह्वा को उलटकर त्रिपथ (तालु के ऊपर के संगम) में जोड़े — यही खेचरी मुद्रा होती है, और उसे व्योम-चक्र कहते हैं।
Turning the tongue back and fixing it in the three-way junction — this becomes the khecarī mudrā; and that is called the vyoma-cakra (the space-wheel).
सरल अर्थ: जिह्वा को त्रिपथ (तालु के ऊपर संगम) में जोड़ना = खेचरी मुद्रा = व्योम-चक्र। In simple words: Fixing the tongue in the three-way junction (above the palate) = the khecarī mudrā = the vyoma-cakra.
rasanām ūrdhva-gāṁ kṛtvā kṣaṇārdham api tiṣṭhati ।
viṣair vimucyate yogī vyādhi-mṛtyu-jarādibhiḥ ॥
जिह्वा को ऊर्ध्वगामी करके जो आधे क्षण भी टिकता है, वह योगी विष, व्याधि, मृत्यु, जरा आदि से मुक्त हो जाता है।
Turning the tongue upward, one who stays even half a moment is freed, as a yogi, from poisons, disease, death, old age, and the rest.
सरल अर्थ: खेचरी का फल: ऊर्ध्व-जिह्वा में आधे क्षण भी टिकने से विष-रोग-मृत्यु-जरा से मुक्ति (फल-स्तुति; cf. research-shelf)। In simple words: Khecarī's fruit: staying even half a moment with the tongue raised frees one from poison, disease, death, and age (praise of the fruit; cf. research-shelf).
na rogo maraṇaṁ tandrā na nidrā na kṣudhā tṛṣā ।
na ca mūrcchā bhavet tasya yo mudrāṁ vetti khecarīm ॥
जो खेचरी मुद्रा को जानता है, उसे न रोग, न मृत्यु, न तन्द्रा, न निद्रा, न भूख-प्यास, और न मूर्च्छा होती है।
No disease, no death, no drowsiness, no sleep, no hunger, no thirst, and no swoon befall one who knows the khecarī mudrā.
सरल अर्थ: खेचरी-ज्ञाता को रोग-मृत्यु-निद्रा-भूख-प्यास-मूर्च्छा नहीं — देह पर उसकी असाधारण पकड़ का कथन। In simple words: For the knower of khecarī, no disease, death, sleep, hunger, thirst, or swoon — a statement of its extraordinary mastery over the body.
pīḍyate na sa rogeṇa lipyate na ca karmaṇā ।
bādhyate na sa kālena yo mudrāṁ vetti khecarīm ॥
जो खेचरी मुद्रा को जानता है, वह न रोग से पीड़ित होता, न कर्म से लिप्त होता, न काल (मृत्यु) से बाधित होता।
He is not afflicted by disease, not stained by action (karma), not bound by time (death) — one who knows the khecarī mudrā.
सरल अर्थ: खेचरी-ज्ञाता रोग-कर्म-काल से अछूता — फल-स्तुति की पुनरावृत्ति। In simple words: The knower of khecarī, untouched by disease, karma, and death — a restatement of the praise.
cittaṁ carati khe yasmāj jihvā carati khe gatā ।
tenaiṣā khecarī nāma mudrā siddhair nirūpitā ॥
चूँकि चित्त 'ख' (आकाश) में विचरता है और जिह्वा ऊपर जाकर 'ख' में विचरती है, इसीलिये सिद्धों ने इसे 'खेचरी' (आकाश-गामिनी) मुद्रा कहा।
Because the mind moves in space (kha), and the tongue, gone up, moves in space — therefore the adepts have named this the khecarī ('space-moving') mudrā.
सरल अर्थ: नाम-व्युत्पत्ति: चित्त 'ख' (आकाश) में, जिह्वा भी 'ख' में विचरे — इसीलिये 'खेचरी' (आकाश-गामिनी)। In simple words: The etymology: the mind moves in 'kha' (space), and the tongue too moves in 'kha' — hence 'khecarī' (space-moving).
khecaryā mudritaṁ yena vivaraṁ lambikordhvataḥ ।
na tasya kṣarate binduḥ kāminyāḥ śleṣitasya ca ॥
जिसने खेचरी से लम्बिका (कौआ) के ऊपर के विवर को सील कर दिया, उसका बिन्दु (जीवन-सार) कामिनी के आलिंगन में भी क्षरित नहीं होता।
By one who has sealed with khecarī the aperture above the uvula, the bindu (vital essence) does not fall, even when he is embraced by a passionate woman.
सरल अर्थ: खेचरी से लम्बिका के ऊपर का विवर सील → बिन्दु (जीवन-सार/ओज) का क्षरण रुकता। बिन्दु-धारणा गहन तान्त्रिक क्रिया — गुरु-गम्य। In simple words: With khecarī the aperture above the uvula is sealed → the bindu (vital essence/ojas) ceases to fall. Bindu-retention is a deep tantric practice — teacher-gated.
calito 'pi yadā binduḥ samprāpto yoni-maṇḍalam ।
vrajaty ūrdhvaṁ hṛtaḥ śaktyā nibaddho yoni-mudrayā ॥
गिरा हुआ बिन्दु भी जब योनि-मण्डल (मूलाधार) तक पहुँच जाता है, तब शक्ति द्वारा खींचकर, योनि-मुद्रा से बँधकर, ऊपर की ओर चला जाता है।
Even the fallen bindu, when it has reached the perineal region, is drawn upward, seized by the śakti and bound by the yoni-mudrā.
सरल अर्थ: योनि-मुद्रा से गिरा बिन्दु (जीवन-सार) ऊपर लौटाना — बिन्दु-रक्षण की गूढ़ तान्त्रिक क्रिया, गुरु-गम्य (देखो ३·५ का द्वार)। In simple words: Drawing the fallen bindu (vital essence) back up by yoni-mudrā — an esoteric tantric bindu-retention, teacher-gated (see the gate at 3.5).
ūrdhva-jihvaḥ sthiro bhūtvā soma-pānaṁ karoti yaḥ ।
māsārdhena na sandeho mṛtyuṁ jayati yoga-vit ॥
जो जिह्वा को ऊर्ध्व और स्थिर रखकर सोम-पान (चन्द्र-अमृत) करता है — योग का ज्ञाता आधे मास में ही मृत्यु को जीत लेता है, इसमें सन्देह नहीं।
One who, keeping the tongue upward and steady, drinks the soma (moon-nectar) — the knower of yoga conquers death within half a month, no doubt.
सरल अर्थ: खेचरी से 'सोम-पान' (भीतरी चन्द्र-अमृत का आस्वाद); फल — मृत्यु-जय। यह गहन आन्तरिक अनुभव है, न कोई पेय। In simple words: 'Drinking soma' via khecarī (tasting the inner moon-nectar); fruit — conquest of death. A deep inner experience, not a beverage.
nityaṁ soma-kalā-pūrṇaṁ śarīraṁ yasya yoginaḥ ।
takṣakeṇāpi daṣṭasya viṣaṁ tasya na sarpati ॥
जिस योगी का शरीर सदा सोम-कला (चन्द्र-अमृत) से पूर्ण है, उसे तक्षक (सर्पराज) के डँसने पर भी विष नहीं फैलता।
The yogi whose body is ever full of the moon's essence — even if bitten by Takṣaka [the serpent-king], the poison does not spread in him.
सरल अर्थ: सोम-कला से पूर्ण देह पर विष तक निष्प्रभाव — फल-स्तुति (अतिशयोक्ति; cf. research-shelf)। In simple words: On a body full of the moon's essence even poison is powerless — praise of the fruit (hyperbole; cf. research-shelf).
indhanāni yathā vahnis taila-varti ca dīpakaḥ ।
tathā soma-kalā-pūrṇaṁ dehī dehaṁ na muñcati ॥
जैसे अग्नि ईंधन से और दीपक तेल-बत्ती से [जीवित रहता है], वैसे ही सोम-कला से पूर्ण देही देह को नहीं छोड़ता।
As fire [lives] by fuel and the lamp by oil and wick, so the embodied one, [his body] full of the moon's essence, does not leave the body.
सरल अर्थ: रूपक: जैसे ईंधन से अग्नि, तेल से दीप — वैसे सोम-कला से देह टिकती है। In simple words: An image: as fire by fuel, the lamp by oil — so the body endures by the moon's essence.
go-māṁsaṁ bhakṣayen nityaṁ pibed amara-vāruṇīm ।
kulīnaṁ tam ahaṁ manye cetare kula-ghātakāḥ ॥
'नित्य गोमांस खाये और अमर-वारुणी पिये' — उसे मैं कुलीन मानता हूँ; शेष कुलघातक हैं।
'One should ever eat cow-flesh and drink the immortal liquor' — him I hold to be well-born (kulīna); the rest are destroyers of their line.
सरल अर्थ: ★ सन्ध्या-भाषा (कूट-भाषा): यह श्लोक अक्षरशः 'गोमांस-मद्य' नहीं कहता। अगला श्लोक (३·४८) स्वयं खोलता है — 'गो' = जिह्वा। यह प्रतीकात्मक है; कभी अक्षरशः मत लो। In simple words: ★ Sandhyā-bhāṣā (coded 'twilight language'): this verse is NOT a literal call to eat meat or drink liquor. The next verse (3.48) itself decodes it — 'go' = the tongue. It is symbolic; never read it literally.
go-śabdenoditā jihvā tat-praveśo hi tāluni ।
go-māṁsa-bhakṣaṇaṁ tat tu mahā-pātaka-nāśanam ॥
'गो' शब्द से जिह्वा कही गयी है; तालु में उसका प्रवेश — वही 'गोमांस-भक्षण' है, जो महापातकों का नाशक है।
By the word 'go' (cow) the tongue is meant; its entry into the palate — that is the 'eating of cow-flesh,' the destroyer of great sins.
सरल अर्थ: ★ ग्रन्थ की अपनी कुंजी: 'गो' = जिह्वा; तालु में उसका प्रवेश (खेचरी) ही 'गोमांस-भक्षण' है — महापातक-नाशक। शुद्ध प्रतीक, न कि आहार-निर्देश। In simple words: ★ The text's own key: 'go' = the tongue; its entry into the palate (khecarī) is the 'eating of cow-flesh' — destroyer of great sins. Pure symbol, not a dietary instruction.
jihvā-praveśa-sambhūta-vahninotpāditaḥ khalu ।
candrāt sravati yaḥ sāraḥ sā syād amara-vāruṇī ॥
जिह्वा-प्रवेश से उत्पन्न अग्नि द्वारा उत्पादित, चन्द्र से जो सार बहता है — वही 'अमर-वारुणी' (अमृत) है।
The essence that flows from the moon, produced by the fire arising from the tongue's entry — that is the 'immortal liquor' (amara-vāruṇī).
सरल अर्थ: 'अमर-वारुणी' = जिह्वा-अग्नि से चन्द्र (तालु) से बहा भीतरी सार (अमृत) — मद्य नहीं। प्रतीक-श्रृंखला की तीसरी कड़ी। In simple words: 'Amara-vāruṇī' (immortal liquor) = the inner essence flowing from the moon (palate) by the tongue's fire — not alcohol. The third link of the symbol-chain.
cumbantī yadi lambikāgram aniśaṁ jihvā-rasa-syandinī sa-kṣārā kaṭukāmla-dugdha-sadṛśī madhv-ājya-tulyā tathā ।
vyādhīnāṁ haraṇaṁ jarānta-karaṇaṁ śastrāgamodīraṇaṁ tasya syād amaratvam aṣṭa-guṇitaṁ siddhāṅganā-karṣaṇam ॥
यदि जिह्वा लम्बिका के अग्र को निरन्तर चूमती हुई, लार बहाती — खारी, तीखी-खट्टी दूध जैसी, तथा मधु-घी सी — [उस रस को पिये], तो उसे रोगों का हरण, जरा का अन्त, शस्त्र-निवारण, अष्टगुण अमरत्व, और सिद्धांगनाओं का आकर्षण प्राप्त होता है।
If the tongue, kissing the tip of the uvula ceaselessly, streaming with saliva — salty, like acrid, sour milk, and [again] like honey and ghee — [drinks that flow], then his are the removal of diseases, the ending of age, the warding of weapons, eightfold immortality, and the drawing of the perfected ones (siddha-women).
सरल अर्थ: खेचरी-नेक्टर के आस्वाद के फल (रोग-जरा-नाश, अमरत्व)। दीर्घ छन्द में स्तुति; गूढ़ अनुभव, गुरु-गम्य। In simple words: The fruits of tasting the khecarī-nectar (disease/age destroyed, immortality). A praise in long meter; an esoteric experience, teacher-gated.
mūrdhnaḥ ṣoḍaśa-patra-padma-galitaṁ prāṇād avāptaṁ haṭhād ūrdhvāsyo rasanāṁ niyamya vivare śaktiṁ parāṁ cintayan ।
utkallola-kalā-jalaṁ ca vimalaṁ dhārā-mayaṁ yaḥ piben nirvyādhiḥ sa mṛṇāla-komala-vapur yogī ciraṁ jīvati ॥
मुख ऊर्ध्व करके, विवर में जिह्वा को नियमित करके, परा शक्ति का चिन्तन करते हुए, जो हठ से मस्तक के षोडश-पत्र कमल से गिरे निर्मल, तरंगायित, धारामय जल को पीता है — वह नीरोग योगी, मृणाल-सा कोमल शरीर वाला, दीर्घ जीवन जीता है।
With face upturned, restraining the tongue in the cavity and contemplating the supreme śakti, one who drinks by hatha the pure, wave-like, streaming water fallen from the sixteen-petalled lotus of the head — that yogi, free of disease, his body soft as a lotus-fibre, lives long.
सरल अर्थ: मस्तक के षोडश-दल कमल से गिरे 'अमृत-जल' का पान — परा-शक्ति-चिन्तन सहित। गहन ध्यान-क्रिया, गुरु-गम्य। In simple words: Drinking the 'nectar-water' fallen from the head's sixteen-petalled lotus — with contemplation of the supreme śakti. A deep meditative act, teacher-gated.
yat prāleyaṁ prahita-suṣiraṁ meru-mūrdhāntara-sthaṁ tasmiṁs tattvaṁ pravadati sudhīs tan-mukhaṁ nimnagānām ।
candrāt sāraḥ sravati vapuṣas tena mṛtyur narāṇāṁ tad badhnīyāt su-karaṇam adho nānyathā kāya-siddhiḥ ॥
मेरु (मेरुदण्ड) के शिखर के भीतर स्थित सुषिर में जो हिम (अमृत) है — उसमें, बुद्धिमान् कहते हैं, तत्त्व है; वही नदियों (स्रोतों) का मुख है। चन्द्र से देह का सार बहता है, जिससे मनुष्य मरते हैं; इसलिये उसे किसी उत्तम करण से नीचे [जाने से] बाँधे — अन्यथा काय-सिद्धि नहीं।
The nectar (frost) set in the hollow within the summit of Meru [the spine] — in that, the wise declare, is the Truth; it is the source of the [downward-flowing] rivers. From the moon the essence flows out of the body, whence men die; therefore one should bind it by a good technique below — otherwise there is no perfection of the body.
सरल अर्थ: मेरु-शिखर (मस्तक) के सुषिर में स्थित 'तत्त्व'/अमृत; चन्द्र-सार का नीचे बहना = मृत्यु का कारण, इसलिये उसे बाँधना। गूढ़ अन्तर्-भूगोल, गुरु-गम्य। In simple words: The 'Truth'/nectar in the cavity at Meru's summit (the head); the downward flow of the moon-essence = the cause of death, hence to be bound. Esoteric inner geography, teacher-gated.
suṣiraṁ jñāna-janakaṁ pañca-srotaḥ-samanvitam ।
tiṣṭhate khecarī mudrā tasmin śūnye nirañjane ॥
उस शून्य, निरंजन सुषिर में — जो ज्ञान-जनक और पाँच स्रोतों से युक्त है — खेचरी मुद्रा स्थित होती है।
In that void, taintless cavity — the generator of knowledge, joined with the five streams — abides the khecarī mudrā.
सरल अर्थ: उसी शून्य-निरंजन सुषिर में खेचरी स्थित — ज्ञान-जनक, पञ्च-स्रोत-युक्त। खेचरी का चरम-स्थान। In simple words: In that void-taintless cavity khecarī abides — generator of knowledge, joined to the five streams. Khecarī's ultimate seat.
ekaṁ sṛṣṭi-mayaṁ bījam ekā mudrā ca khecarī ।
eko devo nirālamba ekāvasthā manonmanī ॥
सृष्टि का एक ही बीज है, और एक ही मुद्रा — खेचरी; एक ही देव — निरालम्ब, और एक ही अवस्था — मनोन्मनी।
There is one seed of all creation, and one mudrā — khecarī; one God, without support; and one state — manonmanī.
सरल अर्थ: सार-सूत्र: एक बीज, एक मुद्रा (खेचरी), एक देव (निरालम्ब), एक अवस्था (मनोन्मनी) — खेचरी-प्रकरण का समापन। In simple words: The summary thread: one seed, one mudrā (khecarī), one God (supportless), one state (manonmanī) — the close of the khecarī section.
baddho yena suṣumṇāyāṁ prāṇas tūḍḍīyate yataḥ ।
tasmād uḍḍīyanākhyo 'yaṁ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ ॥
जिससे सुषुम्ना में बँधा प्राण उड्डीयन (ऊपर उड़ान) करता है — इसीलिये योगियों ने इसे उड्डीयान नाम दिया।
Because by it the prāṇa, bound in the suṣumnā, flies up (uḍḍīyate) — therefore this is named uḍḍīyāna by the yogis.
सरल अर्थ: उड्डीयान = जिससे प्राण सुषुम्ना में 'उड़ान' भरे। बन्ध — गुरु-गम्य। In simple words: Uḍḍīyāna = that by which the prāṇa 'flies up' in the suṣumnā. A lock — teacher-gated.
uḍḍīnaṁ kurute yasmād aviśrāntaṁ mahā-khagaḥ ।
uḍḍīyānaṁ tad eva syāt tava bandho 'bhidhīyate ॥
जिससे महाखग (प्राण-पक्षी) निरन्तर उड़ान भरता है — वही उड्डीयान है; अब वह बन्ध कहा जाता है।
Because the great bird (the breath) flies up unwearied by it — that very [lock] is uḍḍīyāna; the lock is [now] described to you.
सरल अर्थ: नाम-व्युत्पत्ति: 'महाखग' (प्राण-पक्षी) की अविश्रान्त उड़ान से 'उड्डीयान'। In simple words: The etymology: from the ceaseless flight of the 'great bird' (the breath) comes 'uḍḍīyāna.'
udare paścimaṁ tānaṁ nābher ūrdhvaṁ ca kārayet ।
uḍḍīyāno hy asau bandho mṛtyu-mātaṅga-kesarī ॥
उदर को नाभि के ऊपर पीछे की ओर खींचे: यही उड्डीयान बन्ध है, मृत्यु रूपी हाथी के लिये सिंह।
One should draw the belly back and up, above the navel: this is the uḍḍīyāna lock, a lion to the elephant of Death.
सरल अर्थ: क्रिया-संकेत: नाभि के ऊपर उदर को पीछे-ऊपर खींचना; 'मृत्यु-हाथी का सिंह'। उदर-संकोच बन्ध — गुरु-गम्य। In simple words: The cue: draw the belly back-and-up above the navel; 'a lion to the elephant of Death.' An abdominal lock — teacher-gated.
uḍḍīyānaṁ tu sahajaṁ guruṇā kathitaṁ sadā ।
abhyaset satataṁ yas tu vṛddho 'pi taruṇāyate ॥
गुरु द्वारा सहज (सरल) कहा गया उड्डीयान — जो निरन्तर अभ्यास करता है, वह वृद्ध होकर भी तरुण हो जाता है।
Uḍḍīyāna, taught as natural (easy) by the guru — whoever practises it constantly, even if old, becomes young.
सरल अर्थ: गुरु द्वारा 'सहज' कहा गया — पर फिर भी गुरु से; वृद्ध भी तरुण। नियमित अभ्यास का फल। In simple words: Called 'natural/easy' by the guru — yet still from the guru; even the old grow young. The fruit of regular practice.
nābher ūrdhvam adhaś cāpi tānaṁ kuryāt prayatnataḥ ।
ṣaṇ-māsam abhyasen mṛtyuṁ jayaty eva na saṁśayaḥ ॥
नाभि के ऊपर और नीचे भी प्रयत्न से खिंचाव करे; छह मास अभ्यास करने पर निःसन्देह मृत्यु को जीत लेता है।
With effort one should draw [the belly] both above and below the navel; practising for six months, one conquers death — no doubt.
सरल अर्थ: नाभि के ऊपर-नीचे खिंचाव; छह मास में मृत्यु-जय (फल-स्तुति)। In simple words: Drawing above and below the navel; conquest of death in six months (praise of the fruit).
sarveṣām eva bandhānām uttamo hy uḍḍīyānakaḥ ।
uḍḍiyāne dṛḍhe bandhe muktiḥ svābhāvikī bhavet ॥
समस्त बन्धों में उड्डीयान श्रेष्ठ है; उड्डीयान-बन्ध दृढ़ होने पर मुक्ति स्वाभाविक हो जाती है।
Of all the locks uḍḍīyāna is the best; when the uḍḍīyāna lock is firm, liberation arises of itself.
सरल अर्थ: उड्डीयान सब बन्धों में श्रेष्ठ; दृढ़ होने पर 'मुक्ति स्वाभाविक'। उच्च फल — विधि गुरु-गम्य। In simple words: Uḍḍīyāna is best of the locks; when firm, 'liberation becomes natural.' A high fruit — its method teacher-gated.
pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam ।
apānam ūrdhvam ākṛṣya mūla-bandho 'bhidhīyate ॥
एड़ी से योनि (सीवनी) को दबाकर गुदा को आकुंचित करे, अपान को ऊपर खींचे — इसे मूल-बन्ध कहते हैं।
Pressing the perineum with the heel and contracting the anus, drawing the apāna upward — this is called the mūla-bandha (root-lock).
सरल अर्थ: मूल-बन्ध: एड़ी से मूल दबाना, गुदा-आकुंचन, अपान को ऊपर खींचना। बन्ध — गुरु-गम्य। In simple words: Mūla-bandha: pressing the base with the heel, contracting the anus, drawing the apāna up. A lock — teacher-gated.
adho-gatim apānaṁ vā ūrdhva-gaṁ kurute balāt ।
ākuñcanena taṁ prāhur mūla-bandhaṁ hi yoginaḥ ॥
आकुंचन से नीचे जाने वाले अपान को बलपूर्वक ऊपर की ओर करता है — इसी को योगी मूल-बन्ध कहते हैं।
By contraction one forces the downward-moving apāna to move upward; this the yogis call the mūla-bandha.
सरल अर्थ: परिभाषा-पुनर्कथन: नीचे जाते अपान को आकुंचन से ऊपर मोड़ना = मूल-बन्ध। In simple words: Restated definition: turning the downward apāna upward by contraction = mūla-bandha.
gudaṁ pārṣṇyā tu sampīḍya vāyum ākuñcayed balāt ।
vāraṁ vāraṁ yathā cordhvaṁ samāyāti samīraṇaḥ ॥
एड़ी से गुदा को दबाकर बलपूर्वक वायु को आकुंचित करे, बार-बार, जिससे समीरण (वायु) ऊपर की ओर आये।
Pressing the anus with the heel, one should forcibly contract the breath, again and again, so that the air rises upward.
सरल अर्थ: बलपूर्वक बार-बार आकुंचन जिससे वायु ऊपर आये। बल का प्रयोग — इसीलिये गुरु-निगरानी आवश्यक। In simple words: Forceful, repeated contraction so the air rises. The use of force — hence teacher-supervision is needed.
prāṇāpānau nāda-bindū mūla-bandhena caikatām ।
gatvā yogasya saṁsiddhiṁ yacchato nātra saṁśayaḥ ॥
प्राण-अपान, नाद-बिन्दु — मूल-बन्ध से एकता को प्राप्त होकर, योग की पूर्ण सिद्धि देते हैं, इसमें सन्देह नहीं।
Prāṇa and apāna, nāda and bindu, by the mūla-bandha come to unity, and grant the full accomplishment of yoga — herein there is no doubt.
सरल अर्थ: मूल-बन्ध से प्राण-अपान + नाद-बिन्दु की एकता → योग-सिद्धि। गहन आन्तरिक संयोग। In simple words: By mūla-bandha, the unity of prāṇa-apāna + nāda-bindu → the accomplishment of yoga. A deep inner union.
apāna-prāṇayor aikyaṁ kṣayo mūtra-purīṣayoḥ ।
yuvā bhavati vṛddho 'pi satataṁ mūla-bandhanāt ॥
निरन्तर मूल-बन्ध से अपान और प्राण की एकता, मूत्र-पुरीष का क्षय, और वृद्ध भी युवा हो जाता है।
By constant mūla-bandha comes the union of apāna and prāṇa, the lessening of urine and stool, and even one who is old becomes young.
सरल अर्थ: फल: अपान-प्राण एकता, मल-मूत्र क्षय, वृद्ध भी युवा (कायाकल्प-रूपक)। In simple words: Fruits: apāna-prāṇa unity, lessening of waste, even the old made young (a rejuvenation image).
apāna ūrdhva-ge jāte prayāte vahni-maṇḍalam ।
tadānala-śikhā dīrghā jāyate vāyunāhatā ॥
अपान के ऊर्ध्वगामी होकर अग्नि-मण्डल में पहुँचने पर, वायु से आहत अग्नि की शिखा दीर्घ (लम्बी) हो जाती है।
When the apāna rises and reaches the region of fire, then the flame of fire, fanned by the wind, grows long.
सरल अर्थ: अपान ऊपर उठकर अग्नि-मण्डल में → अग्नि-शिखा दीर्घ। आन्तरिक अग्नि-यन्त्र का वर्णन। In simple words: The apāna rising to the fire-region → the flame grows long. A description of the inner fire-mechanism.
tato yāto vahny-apānau prāṇam uṣṇa-svarūpakam ।
tenātyanta-pradīptas tu jvalano deha-jas tathā ॥
तब अग्नि और अपान उष्ण-स्वरूप प्राण तक पहुँचते हैं; इससे देह में उत्पन्न अग्नि अत्यन्त प्रदीप्त हो जाती है।
Then the fire and apāna reach the prāṇa, which is hot by nature; thereby the fire born in the body becomes intensely kindled.
सरल अर्थ: अग्नि-अपान प्राण तक पहुँचते → देह-अग्नि अत्यन्त प्रदीप्त। कुण्डलिनी-जागरण की भूमिका। In simple words: Fire and apāna reach the prāṇa → the body's fire blazes. The prelude to kuṇḍalinī's awakening.
tena kuṇḍalinī suptā santaptā samprabudhyate ।
daṇḍāhatā bhujaṅgīva niśvasya ṛjutāṁ vrajet ॥
उससे सोई हुई कुण्डलिनी सन्तप्त होकर पूर्णतः जाग उठती है; दण्ड से आहत सर्पिणी की भाँति फुफकारकर सीधी हो जाती है,
By that, the sleeping kuṇḍalinī, heated, is fully awakened; like a serpent struck by a stick, it hisses and becomes straight,
सरल अर्थ: ★ फल: उस अग्नि से सुप्त कुण्डलिनी जागती — 'दण्ड से आहत सर्पिणी सी सीधी'। यही अध्याय का लक्ष्य; कुण्डलिनी-जागरण दीक्षा-गम्य (३·५)। In simple words: ★ The fruit: by that fire the sleeping kuṇḍalinī awakens — 'straight, like a serpent struck by a stick.' This is the chapter's aim; kuṇḍalinī-awakening is dīkṣā-bound (3.5).
“The central channel waking — a column of gold rising between sun and moon.”
॥ ६८ ॥
सूर्य-चन्द्र के बीच सुषुम्णा में उठता पतला स्वर्ण-स्तम्भ — प्रतीक (३·६८ के बाद)।
A slender column of gold rising up the central channel between the sun and moon discs — symbolic (after 3.68).
bilaṁ praviṣṭeva tato brahma-nāḍyantaraṁ vrajet ।
tasmān nityaṁ mūla-bandhaḥ kartavyo yogibhiḥ sadā ॥
और तब मानो बिल (बाँबी) में प्रवेश करती हुई ब्रह्म-नाड़ी के भीतर चली जाती है। इसलिये योगियों को नित्य मूल-बन्ध करना चाहिये।
and then, as if entering its hole, it passes into the interior of the brahma-nāḍī. Therefore the mūla-bandha should ever be done by yogis.
सरल अर्थ: कुण्डलिनी ब्रह्म-नाड़ी (सुषुम्ना) में प्रवेश करती — इसलिये नित्य मूल-बन्ध। पर 'कैसे' गुरु से। In simple words: Kuṇḍalinī enters the brahma-nāḍī (suṣumnā) — hence do mūla-bandha daily. But the 'how' is from a teacher.
kaṇṭham ākuñcya hṛdaye sthāpayec cibukaṁ dṛḍham ।
bandho jālandharākhyo 'yaṁ jarā-mṛtyu-vināśakaḥ ॥
कण्ठ को आकुंचित करके ठोड़ी को हृदय पर दृढ़ता से लगाये: यही जालन्धर नामक बन्ध है, जरा-मृत्यु का नाशक।
Contracting the throat, one should press the chin firmly on the heart: this lock is called jālandhara, the destroyer of old age and death.
सरल अर्थ: जालन्धर-बन्ध: कण्ठ-संकोच + ठोड़ी-हृदय। बन्ध — गुरु-गम्य (देखो ३·५ का द्वार)। In simple words: Jālandhara-bandha: throat-contraction + chin-to-heart. A lock — teacher-gated (see the gate at 3.5).
badhnāti hi sirā-jālam adho-gāmi nabho-jalam ।
tato jālandharo bandhaḥ kaṇṭha-duḥkhaugha-nāśanaḥ ॥
क्योंकि यह शिरा-जाल और नीचे बहते 'नभो-जल' (अमृत) को बाँध लेता है; इसलिये जालन्धर बन्ध कण्ठ के रोग-समूह का नाशक है।
For it binds the network of vessels and the downward-flowing 'sky-water' (nectar); thus the jālandhara lock is the destroyer of the host of throat-ailments.
सरल अर्थ: यह अमृत ('नभो-जल') को नीचे गिरने से रोकता, कण्ठ-रोग हरता। In simple words: It stops the nectar ('sky-water') from falling, and removes throat-ailments.
jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṁkoca-lakṣaṇe ।
na pīyūṣaṁ pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati ॥
कण्ठ-संकोच-लक्षण जालन्धर बन्ध करने पर अमृत अग्नि में नहीं गिरता, और वायु प्रकुपित नहीं होती।
When the jālandhara lock, marked by the contraction of the throat, is done, the nectar does not fall into the fire, and the breath is not disturbed.
सरल अर्थ: जालन्धर से अमृत अग्नि में नहीं गिरता (क्षय रुकता), वायु शान्त — कुम्भक का सहायक बन्ध। In simple words: By jālandhara the nectar does not fall into the fire (loss is checked), the breath calms — a lock that aids retention.
kaṇṭha-saṁkocanenaiva dve nāḍyau stambhayed dṛḍham ।
madhya-cakram idaṁ jñeyaṁ ṣoḍaśādhāra-bandhanam ॥
कण्ठ-संकोच से ही दोनों नाड़ियों (इडा-पिंगला) को दृढ़ता से स्तम्भित करे; इसे मध्य-चक्र जानो, षोडश-आधारों का बन्धन।
By the contraction of the throat one should firmly still the two channels (iḍā, piṅgalā); this is to be known as the middle-wheel, the binding of the sixteen supports.
सरल अर्थ: कण्ठ-संकोच से इडा-पिंगला स्तम्भित; 'मध्य-चक्र', षोडश-आधार-बन्धन। गूढ़ अन्तर्-रचना, गुरु-गम्य। In simple words: Throat-contraction stills iḍā-piṅgalā; the 'middle-wheel,' binding the sixteen supports. Esoteric inner structure, teacher-gated.
mūla-sthānaṁ samākuñcya uḍḍiyānaṁ tu kārayet ।
iḍāṁ ca piṅgalāṁ baddhvā vāhayet paścime pathi ॥
मूल-स्थान को आकुंचित करके उड्डीयान करे; इडा-पिंगला को बाँधकर पश्चिम-मार्ग (सुषुम्ना) में [वायु को] प्रवाहित करे।
Having contracted the base (mūla), one should do the uḍḍīyāna; and, binding iḍā and piṅgalā, make [the breath] flow in the 'western' path (suṣumnā).
सरल अर्थ: तीनों बन्ध साथ: मूल + उड्डीयान + [जालन्धर] → प्राण सुषुम्ना (पश्चिम-मार्ग) में। संयुक्त क्रिया — गुरु-गम्य। In simple words: The three locks together: mūla + uḍḍīyāna + [jālandhara] → prāṇa into the suṣumnā (the 'western path'). A combined practice — teacher-gated.
anenaiva vidhānena prayāti pavano layam ।
tato na jāyate mṛtyur jarā-rogādikaṁ tathā ॥
इसी विधान से वायु लय को प्राप्त होती है; तब मृत्यु, जरा-रोग आदि नहीं होते।
By this very method the breath comes to dissolution (laya); thereafter no death, nor age, disease, and the like, arise.
सरल अर्थ: इस विधान से वायु 'लय' को प्राप्त → मृत्यु-जरा-रोग नहीं। गहन फल। In simple words: By this method the breath reaches 'dissolution' → no death, age, or disease. A deep fruit.
bandha-trayam idaṁ śreṣṭhaṁ mahā-siddhaiś ca sevitam ।
sarveṣāṁ haṭha-tantrāṇāṁ sādhanaṁ yogino viduḥ ॥
यह बन्ध-त्रय श्रेष्ठ है, महासिद्धों द्वारा सेवित; योगी इसे समस्त हठ-तन्त्रों का साधन जानते हैं।
This triad of locks is supreme, resorted to by the great adepts; the yogis know it as the means of all the hatha practices.
सरल अर्थ: बन्ध-त्रय (मूल-उड्डीयान-जालन्धर) श्रेष्ठ, सब हठ-तन्त्रों का साधन। तीनों गुरु-गम्य। In simple words: The triad of locks (mūla-uḍḍīyāna-jālandhara) is supreme, the means of all hatha. All three teacher-gated.
yat kiñcit sravate candrād amṛtaṁ divya-rūpiṇaḥ ।
tat sarvaṁ grasate sūryas tena piṇḍo jarāyutaḥ ॥
दिव्य-रूप [शरीर] के चन्द्र से जो कुछ अमृत बहता है, उस सबको सूर्य ग्रस लेता है; इसी से पिण्ड (शरीर) जरा-युक्त होता है।
Whatever nectar, of divine form, flows from the moon, the sun devours it all — thereby the body is subject to old age.
सरल अर्थ: रूपक: चन्द्र (तालु) का अमृत सूर्य (नाभि-अग्नि) ग्रस लेता → जरा। इसीलिये अमृत बचाना है। In simple words: An image: the sun (navel-fire) devours the moon's (palate's) nectar → aging. Hence the nectar must be conserved.
tatrāsti karaṇaṁ divyaṁ sūryasya mukha-vañcanam ।
gurūpadeśato jñeyaṁ na tu śāstrārtha-koṭibhiḥ ॥
इसके लिये एक दिव्य करण (मुद्रा) है — सूर्य के मुख को छलना; यह गुरु के उपदेश से जानने योग्य है, करोड़ों शास्त्रार्थों से नहीं।
There is a divine technique for this, a deceiving of the sun's mouth; it is to be known from the guru's instruction, not from a million scriptural discussions.
सरल अर्थ: ★ विपरीत-करणी: 'सूर्य के मुख को छलने' का दिव्य करण — ग्रन्थ स्वयं कहता है 'गुरु के उपदेश से जानो, शास्त्रार्थ से नहीं।' पाठ का ही गुरु-गम्यता-वचन। In simple words: ★ Viparīta-karaṇī: the divine technique of 'deceiving the sun's mouth' — the text itself says 'know it from the guru's instruction, not from scriptural discussion.' The text's own gating.
ūrdhva-nābher adhas tālor ūrdhvaṁ bhānur adhaḥ śaśī ।
karaṇī viparītākhyā guru-vākyena labhyate ॥
नाभि के ऊपर और तालु के नीचे, सूर्य ऊपर और चन्द्र नीचे — यह विपरीत-करणी नामक करण गुरु के वचन से प्राप्त होता है।
Above the navel and below the palate, the sun above and the moon below — this is the technique called viparīta-karaṇī (the reversing act); it is obtained by the word of the guru.
सरल अर्थ: विपरीत-करणी = शरीर उलटना (सिर नीचे) ताकि सूर्य-चन्द्र स्थान बदलें; 'गुरु-वाक्य से प्राप्त।' गुरु-गम्य। In simple words: Viparīta-karaṇī = inverting the body (head down) so sun and moon exchange places; 'obtained by the guru's word.' Teacher-gated.
nityam abhyāsa-yuktasya jaṭharāgni-vivardhinī ।
āhāro bahulas tasya sampādyaḥ sādhakasya ca ॥
नित्य अभ्यास-युक्त की जठराग्नि को यह बढ़ाती है; इसलिये उस साधक के लिये प्रचुर आहार जुटाना चाहिये।
For one ever joined to its practice, it increases the digestive fire; and abundant food should therefore be provided for that practitioner.
सरल अर्थ: इससे जठराग्नि बढ़ती → प्रचुर आहार आवश्यक (सुरक्षा-संकेत: अल्पाहार में हानि)। In simple words: It increases the digestive fire → abundant food is needed (a safety-cue: scanty food harms).
alpāhāro yadi bhaved agnir dahati tat-kṣaṇāt ।
adhaḥ-śirāś cordhva-pādaḥ kṣaṇaṁ syāt prathame dine ॥
यदि अल्प आहार हो तो अग्नि उसी क्षण [शरीर को] जला देती है। पहले दिन क्षण भर सिर नीचे और पैर ऊपर रहे।
If the food is scanty, the fire burns [the body] in that very moment. On the first day, one stays a moment head-down and feet-up.
सरल अर्थ: ⚠ अल्प आहार में अग्नि देह को जला देती — इसीलिये मात्रा-आहार गुरु तय करता। प्रथम दिन क्षण भर शीर्षासन-सम। In simple words: ⚠ With scanty food the fire burns the body — hence the measure and diet are set by a teacher. On day one, a moment head-down.
kṣaṇāc ca kiñcid adhikam abhyaset ca dine dine ।
valitaṁ palitaṁ caiva ṣaṇ-māsordhvaṁ na dṛśyate ।
yāma-mātraṁ tu yo nityam abhyaset sa tu kāla-jit ॥
और दिन-प्रतिदिन उस क्षण से कुछ अधिक अभ्यास करे; छह मास के बाद झुर्री और सफेद बाल नहीं दिखते। जो प्रतिदिन याम भर अभ्यास करता है, वह काल-जयी है।
And day by day one should practise a little more than that moment; after six months, wrinkles and grey hair are no longer seen. One who practises a full watch (yāma) daily is a conqueror of death.
सरल अर्थ: धीरे-धीरे अवधि बढ़ाना; छह मास में वृद्धावस्था-लक्षण मिटते; याम भर = काल-जयी। क्रम गुरु-गम्य। In simple words: Gradually lengthen the time; in six months age-signs fade; a full watch = conqueror of death. The gradation is teacher-gated.
svecchayā vartamāno 'pi yogoktair niyamair vinā ।
vajrolīṁ yo vijānāti sa yogī siddhi-bhājanam ॥
योगोक्त नियमों के बिना, स्वेच्छा से रहते हुए भी, जो वज्रोली को जानता है, वह योगी सिद्धि का पात्र है।
Even one living freely, without the restraints prescribed for yoga, if he knows vajrolī, that yogi is a vessel of attainment.
सरल अर्थ: ★ वज्रोली-प्रकरण आरम्भ। यह हठ की सबसे गूढ़, दीक्षा-गम्य तान्त्रिक क्रिया है — जीवन-सार (बिन्दु/ओज) के संरक्षण-रूपान्तरण की साधना। नीचे के सभी श्लोक इसी परिवार के; 'कैसे करें' यहाँ जान-बूझकर नहीं। यह केवल जीवित, प्रामाणिक गुरु की दीक्षा में सीखी जाती है (३·५ का द्वार)। In simple words: ★ The vajrolī section begins. This is hatha's most esoteric, dīkṣā-bound tantric practice — the conservation and transmutation of the vital essence (bindu/ojas). All the verses below belong to this family; the 'how' is deliberately not here. It is learned only in the dīkṣā of a living, authentic teacher (the gate at 3.5).
tatra vastu-dvayaṁ vakṣye durlabhaṁ yasya kasyacit ।
kṣīraṁ caikaṁ dvitīyaṁ tu nārī ca vaśa-vartinī ॥
उसके लिये दो वस्तुएँ कहूँगा, जो किसी-किसी को ही सुलभ हैं: एक दूध, और दूसरी अनुकूल (वश में) साथी।
For it I shall name two things, hard for anyone to obtain: one is milk, and the second, a partner who is well-attuned.
सरल अर्थ: वज्रोली की दो अपेक्षाएँ (दूध और अनुकूल साथी) — यह एक साथी-सहित (partnered) तान्त्रिक साधना है। इसी से इसकी गोपनीयता व गुरु-अनिवार्यता। In simple words: Vajrolī's two requisites (milk and an attuned partner) — it is a partnered tantric practice. Hence its secrecy and the necessity of a guru.
mehanena śanaiḥ samyag ūrdhvākuñcanam abhyaset ।
puruṣo 'py athavā nārī vajrolī-siddhim āpnuyāt ॥
धीरे-धीरे भलीभाँति ऊर्ध्व-आकुंचन का अभ्यास करे; पुरुष हो अथवा नारी, वज्रोली-सिद्धि प्राप्त कर सकता है।
Gently and correctly one should practise the upward-drawing (ūrdhva-ākuñcana); a man, or a woman too, may attain the vajrolī-accomplishment.
सरल अर्थ: ऊर्ध्व-आकुंचन (जीवन-सार को ऊपर खींचना) का अभ्यास — पुरुष व नारी दोनों के लिये। विधि दीक्षा-गम्य; यहाँ केवल परम्परा का अभिलेख। In simple words: The practice of ūrdhva-ākuñcana (drawing the vital essence upward) — for both man and woman. The method is dīkṣā-bound; here only a record of the tradition.
yatnataḥ śasta-nālena phūt-kāraṁ vajra-kandare ।
śanaiḥ śanaiḥ prakurvīta vāyu-saṁcāra-kāraṇāt ॥
यत्नपूर्वक उपयुक्त नली से वज्र-कन्दर में धीरे-धीरे 'फूत्कार' करे, वायु-संचार के लिये।
Carefully, with a fit tube, one should slowly, slowly make a 'blowing' at the vajra-cavity, so as to set the air in motion.
सरल अर्थ: नली-सम्बन्धी सूक्ष्म क्रिया — केवल गुरु-निगरानी में; स्वयं-प्रयोग में शारीरिक जोखिम। विधि यहाँ नहीं दी गयी। In simple words: A subtle tube-related act — only under a teacher's supervision; self-attempt carries physical risk. The method is not given here.
nārī-bhage patad bindum abhyāsenordhvam āharet ।
calitaṁ ca nijaṁ bindum ūrdhvam ākṛṣya rakṣayet ॥
[मिलन में] गिरते बिन्दु को अभ्यास से ऊपर खींचे; और चलित हुए अपने बिन्दु को भी ऊपर खींचकर रक्षित करे।
When the bindu falls [in union], by practice one should draw it upward; and having drawn up even a moved bindu, one should preserve it.
सरल अर्थ: बिन्दु (जीवन-सार) को ऊपर खींचकर रक्षित करना — वज्रोली का केन्द्रीय कर्म। दीक्षा-गम्य। In simple words: Drawing the bindu (vital essence) upward and preserving it — vajrolī's central act. Dīkṣā-bound.
evaṁ saṁrakṣayed binduṁ mṛtyuṁ jayati yoga-vit ।
maraṇaṁ bindu-pātena jīvanaṁ bindu-dhāraṇāt ॥
इस प्रकार बिन्दु की रक्षा करे; योग का ज्ञाता [मृत्यु को] जीत लेता है। बिन्दु के गिरने से मृत्यु, बिन्दु की धारणा से जीवन।
Thus one should fully preserve the bindu; [so preserving] the knower of yoga conquers death. Death comes by the falling of the bindu, life by its retention.
सरल अर्थ: ★ प्रकरण का हृदय: 'बिन्दु-पात से मृत्यु, बिन्दु-धारणा से जीवन।' जीवन-सार (ओज) का संरक्षण ही मर्म — यही सार्वभौम, ग्राह्य सिद्धान्त, चाहे भौतिक विधि दीक्षा-गम्य हो। In simple words: ★ The heart of the section: 'death by the falling of the bindu, life by its retention.' The conservation of the vital essence (ojas) is the point — this is the universal, takeable principle, even though the physical technique is dīkṣā-bound.
sugandho yogino dehe jāyate bindu-dhāraṇāt ।
yāvad binduḥ sthiro dehe tāvat kāla-bhayaṁ kutaḥ ॥
बिन्दु-धारणा से योगी की देह में सुगन्ध उत्पन्न होती है; जब तक बिन्दु देह में स्थिर है, तब तक मृत्यु का भय कहाँ?
A fragrance arises in the yogi's body from the retention of the bindu; as long as the bindu is steady in the body, whence any fear of death?
सरल अर्थ: बिन्दु-धारणा का फल: देह में सुगन्ध, मृत्यु-भय का अभाव। स्थिर ओज = जीवनी-शक्ति का रूपक। In simple words: The fruit of bindu-retention: fragrance in the body, no fear of death. Steady ojas = an image of vital force.
cittāyattaṁ nṝṇāṁ śukraṁ śukrāyattaṁ ca jīvitam ।
tasmāc chukraṁ manaś caiva rakṣaṇīyaṁ prayatnataḥ ॥
मनुष्यों का शुक्र (जीवन-सार) मन के अधीन है, और जीवन शुक्र के अधीन; इसलिये शुक्र और मन दोनों की यत्नपूर्वक रक्षा करनी चाहिये।
For men, the vital seed (śukra) is bound to the mind, and life is bound to the seed; therefore the seed and the mind should be guarded with every effort.
सरल अर्थ: ★ गहरा सूत्र: शुक्र (जीवन-सार) मन के अधीन, जीवन शुक्र के अधीन — इसलिये मन और सार दोनों की रक्षा। मन-ओज का यह सम्बन्ध सबके लिये ग्राह्य। In simple words: ★ A deep aphorism: the vital seed is bound to the mind, and life to the seed — so guard both mind and essence. This mind–ojas link is takeable by all.
ṛtumatyā rajo 'py evaṁ nijaṁ binduṁ ca rakṣayet ।
meḍhreṇākarṣayed ūrdhvaṁ samyag abhyāsa-yoga-vit ॥
इसी प्रकार [अनुकूल] नारी भी अपने रज और बिन्दु की रक्षा करे; सम्यक् अभ्यास का ज्ञाता उसे ऊपर की ओर खींचता है।
In the same way the [attuned] woman should preserve her own essence and generative fluid; the one skilled in correct practice draws it upward.
सरल अर्थ: नारी-साधिका भी अपने सार की रक्षा करे — साधना दोनों के लिये सम है। विधि दीक्षा-गम्य। In simple words: The woman practitioner too preserves her essence — the practice is equal for both. The method is dīkṣā-bound.
sahajoliś cāmarolir vajrolyā bheda ekataḥ ।
jale su-bhasma nikṣipya dagdha-gomaya-sambhavam ॥
सहजोली और अमरोली वज्रोली के ही एक भेद हैं। जल में जली हुई गोबर से बनी उत्तम भस्म डालकर —
Sahajolī and amarolī are but a variety of vajrolī, differing in one respect. Casting into water fine ash, born of burnt cow-dung —
सरल अर्थ: सहजोली-अमरोली = वज्रोली के भेद। सहजोली में जली-गोबर की भस्म का प्रयोग। सब एक ही दीक्षा-गम्य परिवार के। In simple words: Sahajolī-amarolī = varieties of vajrolī. Sahajolī uses ash of burnt cow-dung. All of one dīkṣā-bound family.
vajrolī-maithunād ūrdhvaṁ strī-puṁsoḥ svāṅga-lepanam ।
āsīnayoḥ sukhenaiva mukta-vyāpārayoḥ kṣaṇāt ॥
वज्रोली-मैथुन के पश्चात्, सुखपूर्वक बैठे, व्यापार-रहित हुए स्त्री-पुरुष के अपने अंगों पर क्षण भर में उसका लेपन —
after the vajrolī union, the smearing of their own limbs by the woman and man, seated at ease, their activity ceased, in a moment —
सरल अर्थ: सहजोली की क्रिया (वज्रोली के पश्चात् भस्म-लेपन) — साथी-सहित तान्त्रिक विधि, दीक्षा-गम्य। In simple words: The act of sahajolī (ash-smearing after vajrolī) — a partnered tantric method, dīkṣā-bound.
sahajolir iyaṁ proktā śraddheyā yogibhiḥ sadā ।
ayaṁ śubha-karo yogo bhoga-yukto 'pi mukti-daḥ ॥
यह सहजोली कही गयी है, योगियों द्वारा सदा श्रद्धेय; यह शुभकर योग भोग-युक्त होकर भी मुक्ति देने वाला है।
this is called sahajolī, ever to be trusted by the yogis; this auspicious yoga, though joined with enjoyment, is a giver of liberation.
सरल अर्थ: ★ सहजोली की महिमा: 'भोग-युक्त होकर भी मुक्ति-दायक' — तन्त्र का मर्म कि भोग और मुक्ति विरोधी नहीं, पर यह उच्च साधना दीक्षा-गम्य। In simple words: ★ Sahajolī's glory: 'a giver of liberation even joined with enjoyment' — the tantric insight that enjoyment and freedom need not oppose; but this high practice is dīkṣā-bound.
ayaṁ yogaḥ puṇyavatāṁ dhīrāṇāṁ tattva-darśinām ।
nirmatsarāṇāṁ vai sidhyen na tu matsara-śālinām ॥
यह योग पुण्यवानों, धीरों, तत्त्व-दर्शियों और निर्मत्सरों को ही सिद्ध होता है, मत्सर (ईर्ष्या) वालों को नहीं।
This yoga succeeds for the meritorious, the steadfast, the seers of truth, the free of envy — not for those full of envy.
सरल अर्थ: ★ नैतिक-पूर्वशर्त: यह योग केवल पुण्यवान्, धीर, तत्त्व-दर्शी, निर्मत्सर को सिद्ध होता — मत्सरी को नहीं। पात्रता ही प्रवेश-द्वार; इसीलिये गुरु परखता है। In simple words: ★ An ethical precondition: this yoga succeeds only for the meritorious, steadfast, truth-seeing, and envy-free — not the envious. Fitness is the doorway; hence a guru assesses it.
pittolbaṇatvāt prathamāmbu-dhārāṁ vihāya niḥsāratayāntya-dhārām ।
niṣevyate śītala-madhya-dhārā kāpālike khaṇḍa-mate 'marolī ॥
पित्त की उग्रता से प्रथम जल-धारा और निःसार होने से अन्तिम धारा को छोड़कर, शीतल मध्य-धारा सेवन की जाती है: कापालिक 'खण्ड' मत में यही अमरोली है।
Setting aside the first stream (strong with bile) and the last as without essence, the cool middle stream is used: this is amarolī in the Kāpālika 'Khaṇḍa' school.
सरल अर्थ: अमरोली (कापालिक 'खण्ड' मत): अमरी (मध्य-धारा) का सेवन। एक विशिष्ट, विवादास्पद तान्त्रिक विधि — दीक्षा-गम्य; यहाँ केवल परम्परा का अभिलेख। In simple words: Amarolī (the Kāpālika 'Khaṇḍa' school): use of the amarī (mid-stream). A specific, contested tantric method — dīkṣā-bound; here only a record of the tradition.
amarīṁ yaḥ piben nityaṁ nasyaṁ kurvan dine dine ।
vajrolīm abhyaset samyak sāmarolīti kathyate ॥
जो प्रतिदिन अमरी को पीता और नस्य रूप में लेता, तथा भलीभाँति वज्रोली का अभ्यास करता है — उसे 'सामरोली' (अमरोली) कहते हैं।
One who daily drinks the amarī and takes it as a nasal wash, and duly practises vajrolī — that is called 'sāmarolī' (amarolī).
सरल अर्थ: अमरी-पान + नस्य + वज्रोली = 'सामरोली/अमरोली'। कापालिक-परम्परा की क्रिया, दीक्षा-गम्य। In simple words: Amarī-drinking + nasal use + vajrolī = 'sāmarolī/amarolī.' A Kāpālika-lineage act, dīkṣā-bound.
abhyāsān niḥsṛtāṁ cāndrīṁ vibhūtyā saha miśrayet ।
dhārayed uttamāṅgeṣu divya-dṛṣṭiḥ prajāyate ॥
अभ्यास से निकली चान्द्री (चन्द्र-सार) को विभूति (भस्म) के साथ मिलाकर उत्तमांगों (सिर आदि) पर धारण करे; दिव्य दृष्टि उत्पन्न होती है।
The lunar [essence] exuded by practice one should mix with ash (vibhūti) and hold on the higher limbs; a clear, divine sight arises.
सरल अर्थ: चान्द्री-सार को भस्म संग सिर पर धारण → 'दिव्य दृष्टि'। फल-कथन; विधि दीक्षा-गम्य। In simple words: Holding the lunar essence with ash on the head → 'divine sight.' A statement of fruit; the method dīkṣā-bound.
puṁso binduṁ samākuñcya samyag abhyāsa-pāṭavāt ।
yadi nārī rajo rakṣed vajrolyā sāpi yoginī ॥
सम्यक् अभ्यास की कुशलता से पुरुष के बिन्दु को खींचकर — यदि नारी भी वज्रोली से अपने रज की रक्षा करे, तो वह भी योगिनी है।
Drawing up the man's bindu by the skill of correct practice — if the woman too preserves her essence by vajrolī, she also is a yoginī.
सरल अर्थ: नारी-साधिका भी वज्रोली से अपने रज की रक्षा करे तो 'योगिनी' — साधना में स्त्री-पुरुष समान। दीक्षा-गम्य। In simple words: If the woman too preserves her essence by vajrolī, she is a 'yoginī' — man and woman are equal in the practice. Dīkṣā-bound.
tasyāḥ kiñcid rajo nāśaṁ na gacchati na saṁśayaḥ ।
tasyāḥ śarīre nādaś ca bindutām eva gacchati ॥
उसके रज का किंचित् भी नाश नहीं होता, इसमें सन्देह नहीं; और उसके शरीर में नाद भी बिन्दुता को ही प्राप्त होता है।
Not the least of her essence goes to loss, no doubt; and in her body the [inner] sound (nāda) itself comes to the state of bindu.
सरल अर्थ: रज का अक्षय संरक्षण; नाद बिन्दुता को प्राप्त। गूढ़ अन्तःक्रिया का फल। In simple words: The essence preserved without loss; nāda comes to the state of bindu. The fruit of a deep inner process.
sa bindus tad rajaś caiva ekī-bhūya sva-deha-gau ।
vajroly-abhyāsa-yogena sarva-siddhiṁ prayacchataḥ ॥
वह बिन्दु और वह रज, अपने-अपने देह में एक होकर, वज्रोली-अभ्यास से सर्व-सिद्धि प्रदान करते हैं।
That bindu and that essence, becoming one within their own bodies, by the practice of vajrolī grant every attainment.
सरल अर्थ: बिन्दु और रज एक होकर सर्व-सिद्धि — वज्रोली का चरम फल। दीक्षा-गम्य। In simple words: Bindu and essence, becoming one, grant every siddhi — vajrolī's ultimate fruit. Dīkṣā-bound.
rakṣed ākuñcanād ūrdhvaṁ yā rajaḥ sā hi yoginī ।
atītānāgataṁ vetti khecarī ca bhaved dhruvam ॥
जो आकुंचन से रज को ऊपर खींचकर रक्षित करती है, वही योगिनी है; वह भूत-भविष्य जानती है और निश्चय ही खेचरी हो जाती है।
She who preserves her essence, drawing it up by contraction, is indeed a yoginī; she knows past and future, and surely becomes a khecarī.
सरल अर्थ: रज-रक्षिका योगिनी भूत-भविष्य जानती, खेचरी होती — फल-स्तुति (cf. research-shelf)। In simple words: The essence-preserving yoginī knows past and future, becomes a khecarī — praise of the fruit (cf. research-shelf).
deha-siddhiṁ ca labhate vajroly-abhyāsa-yogataḥ ।
ayaṁ puṇya-karo yogo bhoge bhukte 'pi mukti-daḥ ॥
वज्रोली-अभ्यास से देह-सिद्धि प्राप्त होती है; यह पुण्यकर योग भोग भोगते हुए भी मुक्ति देने वाला है।
And one gains perfection of the body by the practice of vajrolī; this meritorious yoga, even amid enjoyment enjoyed, is a giver of liberation.
सरल अर्थ: ★ वज्रोली-प्रकरण का समापन: देह-सिद्धि; 'भोग भोगते हुए भी मुक्ति-दायक।' उच्चतम तन्त्र-वचन — पर पूर्णतः दीक्षा-गम्य, स्वयं-अभ्येय नहीं। In simple words: ★ The close of the vajrolī section: perfection of the body; 'a giver of liberation even amid enjoyment enjoyed.' A supreme tantric statement — but wholly dīkṣā-bound, not for self-practice.
kuṭilāṅgī kuṇḍalinī bhujaṅgī śaktir īśvarī ।
kuṇḍaly arundhatī caite śabdāḥ paryāya-vācakāḥ ॥
कुटिलाङ्गी, कुण्डलिनी, भुजङ्गी, शक्ति, ईश्वरी, कुण्डली, अरुन्धती — ये [सात] शब्द पर्यायवाची हैं।
Kuṭilāṅgī (crooked-bodied), kuṇḍalinī, bhujaṅgī (she-serpent), śakti, īśvarī, kuṇḍalī, arundhatī — these words are synonyms.
सरल अर्थ: शक्तिचालन-प्रकरण आरम्भ। कुण्डलिनी के सात नाम — यही इस पूरे उपदेश की केन्द्रीय शक्ति। समझने को, करने को नहीं; क्रिया दीक्षा-गम्य। In simple words: The śakti-cālana section begins. Seven names of kuṇḍalinī — the central power of this whole Teaching. For understanding, not for doing; the practice is dīkṣā-bound.
udghāṭayet kapāṭaṁ tu yathā kuñcikayā haṭhāt ।
kuṇḍalinyā tathā yogī mokṣa-dvāraṁ vibhedayet ॥
जैसे कुञ्जी (चाबी) से कपाट (किवाड़) को बलपूर्वक खोलते हैं, वैसे ही योगी कुण्डलिनी से मोक्ष-द्वार को खोल दे।
Just as one forces open a door with a key, so the yogi should pierce open the door of liberation with the kuṇḍalinī.
सरल अर्थ: रूपक: कुण्डलिनी 'चाबी' है जो मोक्ष-द्वार खोलती है। यह जागरण गुरु की कृपा व दीक्षा से होता (गुरु-गम्य — देखो ३·५ का दीक्षा-द्वार)। In simple words: An image: kuṇḍalinī is the 'key' that opens the door of liberation. This awakening comes by the guru's grace and dīkṣā (teacher-gated — see the dīkṣā-gate at 3.5).
yena mārgeṇa gantavyaṁ brahma-sthānaṁ nirāmayam ।
mukhenācchādya tad-dvāraṁ prasuptā parameśvarī ॥
जिस मार्ग से निरामय ब्रह्म-स्थान को जाना है, उसी द्वार को अपने मुख से ढककर सोयी हुई परमेश्वरी (कुण्डलिनी) पड़ी है।
By the very path along which one must go to the pure abode of Brahman, the sleeping supreme goddess (kuṇḍalinī) lies covering that door with her mouth.
सरल अर्थ: सोयी परमेश्वरी ब्रह्म-मार्ग का द्वार अपने मुख से ढके है — कुण्डलिनी-तत्त्व का वर्णन। In simple words: The sleeping supreme goddess covers the door of the brahman-path with her mouth — a description of the kuṇḍalinī-principle.
kandordhve kuṇḍalī śaktiḥ suptā mokṣāya yoginām ।
bandhanāya ca mūḍhānāṁ yas tāṁ vetti sa yogavit ॥
कन्द के ऊपर कुण्डली-शक्ति सोयी है — योगियों के मोक्ष के लिये, और मूढ़ों के बन्धन के लिये; जो उसे जानता है वही योगवित् है।
Above the kanda the kuṇḍalī-śakti sleeps — for the liberation of yogis, and for the bondage of fools; he who knows her is a knower of yoga.
सरल अर्थ: ★ मर्म-श्लोक: वही शक्ति ज्ञानी को मोक्ष, मूढ़ को बन्धन देती — इसीलिये गुरु-निर्देश अनिवार्य; बिना जाने चलाना बन्धन। In simple words: ★ A pivotal verse: the same śakti gives liberation to the wise and bondage to the fool — hence a guru's guidance is essential; to rouse her unknowingly is bondage.
kuṇḍalī kuṭilākārā sarpavat parikīrtitā ।
sā śaktiś cālitā yena sa mukto nātra saṁśayaḥ ॥
कुण्डली टेढ़े आकार वाली, सर्प के समान कही गयी है; जिसने उस शक्ति को चला दिया, वह मुक्त है — इसमें सन्देह नहीं।
The kuṇḍalī is proclaimed to be coiled in form, like a serpent; he by whom that śakti is set moving is liberated — no doubt of it.
सरल अर्थ: कुण्डली = कुण्डलित सर्प; जो सम्यक् चलाता वह मुक्त। 'चलाना' = शक्तिचालन, दीक्षा-गम्य (गुरु-गम्य — देखो ३·५ का दीक्षा-द्वार)। In simple words: Kuṇḍalī = a coiled serpent; who rightly moves her is freed. 'Moving' = śakti-cālana, dīkṣā-bound (teacher-gated — see the dīkṣā-gate at 3.5).
gaṅgā-yamunayor madhye bāla-raṇḍāṁ tapasvinīm ।
balātkāreṇa gṛhṇīyāt tad viṣṇoḥ paramaṁ padam ॥
गङ्गा और यमुना (इडा-पिंगला) के बीच जो तपस्विनी 'बाल-रण्डा' (कुण्डलिनी) है, उसे दृढ़ता से ग्रहण करे — वही विष्णु का परम पद है।
Between the Gaṅgā and the Yamunā (iḍā and piṅgalā) sits the young ascetic-maiden (kuṇḍalinī); one should seize her firmly — that is the supreme abode of Viṣṇu.
सरल अर्थ: सन्ध्या-भाषा: 'बाल-रण्डा तपस्विनी' = इडा-पिंगला के बीच की कुण्डलिनी (अगले श्लोक ११० में स्वयं खुलती); 'बलात्कारेण गृह्णीयात्' = शक्ति को दृढ़ता से जगाना — रूपक, गुरु-गम्य क्रिया। In simple words: Twilight-language: the 'young ascetic-maiden' = kuṇḍalinī between iḍā and piṅgalā (self-decoded in 110); 'seize her firmly' = to rouse the śakti vigorously — a metaphor for a teacher-gated act.
iḍā bhagavatī gaṅgā piṅgalā yamunā nadī ।
iḍā-piṅgalayor madhye bāla-raṇḍā ca kuṇḍalī ॥
इडा भगवती गङ्गा है, पिंगला यमुना नदी; इडा और पिंगला के बीच जो है वही 'बाल-रण्डा' कुण्डली है।
Iḍā is the blessed Gaṅgā, piṅgalā the river Yamunā; between iḍā and piṅgalā is the 'young maiden,' the kuṇḍalī.
सरल अर्थ: श्लोक १०९ का कोश स्वयं खुलता: इडा=गङ्गा, पिंगला=यमुना, बीच की 'बाल-रण्डा' = कुण्डली। रूपक की कुंजी पाठ में ही। In simple words: 109's code opens itself: iḍā=Gaṅgā, piṅgalā=Yamunā, and the 'young maiden' between them = kuṇḍalī. The key to the metaphor is in the text itself.
pucche pragṛhya bhujaṅgīṁ suptām udbodhayec ca tām ।
nidrāṁ vihāya sā śaktir ūrdhvam uttiṣṭhate haṭhāt ॥
पूँछ से पकड़कर सोयी हुई भुजंगी (कुण्डलिनी) को जगाये; निद्रा त्यागकर वह शक्ति हठपूर्वक ऊपर उठती है।
Grasping the sleeping she-serpent by the tail, one should awaken her; casting off sleep, that śakti rises upward with force (haṭha).
सरल अर्थ: पूँछ से पकड़कर सर्पिणी को जगाना — शक्तिचालन की क्रिया। टीका स्वयं कहती है 'एतद्रहस्यं तु गुरुमुखादवगन्तव्यम्' (यह रहस्य गुरुमुख से ही जानने योग्य)। विधि दीक्षा-गम्य (गुरु-गम्य — देखो ३·५ का दीक्षा-द्वार)। In simple words: Waking the she-serpent by grasping her tail — the act of śakti-cālana. The commentary itself says 'this secret is to be learned only from the guru's mouth' (etad-rahasyaṁ tu guru-mukhād avagantavyam). The method is dīkṣā-bound (teacher-gated — see the dīkṣā-gate at 3.5).
avasthitā caiva phaṇāvatī sā prātaś ca sāyaṁ praharārdha-mātram ।
prapūrya sūryāt paridhāna-yuktyā pragṛhya nityaṁ paricālanīyā ॥
वह कुण्डलिनी फणसहित लिपटी रहती है; प्रातः और सायं लगभग आधे प्रहर, सूर्य (पिंगला) से पूरकर, यथाविधि संयम से पकड़कर नित्य चलाई जाय।
She lies coiled and hooded; morning and evening, for about half a watch, filling in through the sun (piṅgalā) with the proper method of restraint, she is to be grasped and moved daily.
सरल अर्थ: काल-नियम (प्रातः-सायं, आधा प्रहर) व पूरक-संयम — पर पूरी क्रिया गुरु की देखरेख में; स्वयं-प्रयोग नहीं (गुरु-गम्य — देखो ३·५ का दीक्षा-द्वार)। In simple words: Time-rules (dawn/dusk, half a watch) and filling-restraint — but the whole act is under a teacher's watch; not for self-attempt (teacher-gated — see the dīkṣā-gate at 3.5).
ūrdhvaṁ vitasti-mātraṁ tu vistāraṁ caturaṅgulam ।
mṛdulaṁ dhavalaṁ proktaṁ veṣṭitāmbara-lakṣaṇam ॥
कन्द [गुदा से] एक वितस्ति ऊपर, चार अंगुल चौड़ा, कोमल और श्वेत, लिपटे वस्त्र के समान कहा गया है।
The kanda is a span (vitasti) above [the anus], four fingers in width, soft and white, said to be like a wrapped cloth.
सरल अर्थ: कन्द का वर्णन (नाड़ियों का उद्गम-स्थान): एक वितस्ति ऊपर, चार अंगुल चौड़ा, कोमल-श्वेत। अन्तः-शरीर-रचना। In simple words: Description of the kanda (the origin-point of the nāḍīs): a span up, four fingers wide, soft and white. Inner-body anatomy.
sati vajrāsane pādau karābhyāṁ dhārayed dṛḍham ।
gulpha-deśa-samīpe ca kandaṁ tatra prapīḍayet ॥
वज्रासन में स्थिर होकर, दोनों पैरों को हाथों से दृढ़ पकड़कर, गुल्फ-प्रदेश (टखने) के समीप कन्द को वहाँ दबाये।
Seated firmly in vajrāsana, holding the two feet with the hands, one should press the kanda there, near the region of the ankles.
सरल अर्थ: वज्रासन में कन्द-प्रपीडन — शक्तिचालन का आसन-आधार। दबाव-क्रिया गुरु-गम्य (गुरु-गम्य — देखो ३·५ का दीक्षा-द्वार)। In simple words: Pressing the kanda in vajrāsana — the postural base of śakti-cālana. The pressure-act is teacher-gated (teacher-gated — see the dīkṣā-gate at 3.5).
vajrāsane sthito yogī cālayitvā ca kuṇḍalīm ।
kuryād anantaraṁ bhastrāṁ kuṇḍalīm āśu bodhayet ॥
वज्रासन में स्थित योगी कुण्डली को चलाकर, तत्पश्चात् भस्त्रा करे, और शीघ्र कुण्डली को जगाये।
The yogi seated in vajrāsana, having moved the kuṇḍalī, should then do bhastrā (bellows), and quickly awaken the kuṇḍalī.
सरल अर्थ: वज्रासन + कुण्डली-चालन + भस्त्रा से कुण्डली-जागरण। संयुक्त क्रिया, दीक्षा-गम्य (गुरु-गम्य — देखो ३·५ का दीक्षा-द्वार)। In simple words: Vajrāsana + moving the kuṇḍalī + bhastrā to awaken her. A combined act, dīkṣā-bound (teacher-gated — see the dīkṣā-gate at 3.5).
bhānor ākuñcanaṁ kuryāt kuṇḍalīṁ cālayet tataḥ ।
mṛtyu-vaktra-gatasyāpi tasya mṛtyu-bhayaṁ kutaḥ ॥
सूर्य (पिंगला) का आकुंचन करे और तब कुण्डली को चलाये; मृत्यु के मुख में गये हुए को भी मृत्यु का भय कहाँ?
One should do the contraction of the sun (piṅgalā/uḍḍīyāna) and then move the kuṇḍalī; even for one gone into the mouth of death, whence any fear of death?
सरल अर्थ: सूर्य-आकुंचन + कुण्डली-चालन; फल — मृत्यु-भय का अभाव। प्रबल क्रिया, गुरु-निगरानी अनिवार्य (गुरु-गम्य — देखो ३·५ का दीक्षा-द्वार)। In simple words: Sun-contraction + moving the kuṇḍalī; the fruit — freedom from fear of death. A potent act; a teacher's supervision is essential (teacher-gated — see the dīkṣā-gate at 3.5).
muhūrta-dvaya-paryantaṁ nirbhayaṁ cālanād asau ।
ūrdhvam ākṛṣyate kiñcit suṣumṇāyāṁ samudgatā ॥
दो मुहूर्त तक निर्भय होकर चलाने से वह कुछ ऊपर खिंचती है और सुषुम्णा में समुद्गत (प्रविष्ट) हो जाती है।
By fearlessly moving her for a space of two muhūrtas, she is drawn up a little, rising into the suṣumṇā.
सरल अर्थ: निर्भय चालन से शक्ति सुषुम्णा में प्रविष्ट। यह गहन अन्तःफल है; अवधि/निर्भयता गुरु सिखाता। In simple words: By fearless moving, the śakti enters the suṣumṇā. This is a deep inner fruit; the duration and the fearlessness are taught by a guru.
tena kuṇḍalinī tasyāḥ suṣumṇāyā mukhaṁ dhruvam ।
jahāti tasmāt prāṇo 'yaṁ suṣumṇāṁ vrajati svataḥ ॥
इससे कुण्डलिनी निश्चय ही सुषुम्णा का मुख छोड़ देती है; और तब यह प्राण स्वयं ही सुषुम्णा में प्रवेश करता है।
By this the kuṇḍalinī surely quits the mouth of the suṣumṇā; and so this prāṇa enters the suṣumṇā of its own accord.
सरल अर्थ: परिणाम: प्राण स्वयं सुषुम्णा में प्रवेश करता — पूरे हठ का लक्ष्य (cf. १·१ का सूत्र)। In simple words: The result: prāṇa enters the suṣumṇā of its own accord — the aim of all haṭha (cf. the thesis at 1.1).
tasmāt saṁcālayen nityaṁ sukha-suptām arundhatīm ।
tasyāḥ saṁcālanenaiva yogī rogaiḥ pramucyate ॥
इसलिये सुखपूर्वक सोयी हुई अरुन्धती (कुण्डलिनी) को नित्य चलाये; उसके चलाने मात्र से योगी रोगों से मुक्त हो जाता है।
Therefore one should ever move the comfortably-sleeping arundhatī (kuṇḍalinī); by moving her alone the yogi is freed from diseases.
सरल अर्थ: नित्य शक्तिचालन → रोग-मुक्ति। 'अरुन्धती' = कुण्डलिनी का पर्याय (१०४)। In simple words: Daily śakti-cālana → freedom from disease. 'Arundhatī' = a synonym of kuṇḍalinī (104).
yena saṁcālitā śaktiḥ sa yogī siddhi-bhājanam ।
kim atra bahunoktena kālaṁ jayati līlayā ॥
जिसने शक्ति को चला दिया वह योगी सिद्धि का पात्र है; यहाँ अधिक कहने से क्या — वह लीलापूर्वक काल को जीत लेता है।
The yogi by whom the śakti is set moving is a vessel of attainment; what need of much talk here — he conquers time in play.
सरल अर्थ: शक्ति-चालक योगी सिद्धि-पात्र, लीला से काल-जयी — फल-स्तुति; साधन दीक्षा-गम्य। In simple words: The śakti-moving yogi is a vessel of attainment, a playful conqueror of time — praise of the fruit; the means is dīkṣā-bound.
brahmacarya-ratasyaiva nityaṁ hita-mitāśinaḥ ।
maṇḍalād dṛśyate siddhiḥ kuṇḍaly-abhyāsa-yoginaḥ ॥
केवल ब्रह्मचर्य-रत और नित्य हित-मित (परिमित) आहार करने वाले, कुण्डली-अभ्यासी योगी को ही एक मण्डल (लगभग चालीस दिन) में सिद्धि दिखती है।
Only for one devoted to celibacy (brahmacarya) and ever eating wholesome, measured food does attainment appear, in about a maṇḍala (forty days), for the yogi practising kuṇḍalī.
सरल अर्थ: ★ नैतिक-पूर्वशर्त: सिद्धि केवल ब्रह्मचर्य-रत + हित-मित-आहारी को (~मण्डल = ४० दिन)। पात्रता ही द्वार — इसीलिये गुरु परखता है। In simple words: ★ An ethical precondition: attainment comes only to the celibate + wholesome-moderate eater (~a maṇḍala = 40 days). Fitness is the doorway — hence a guru assesses it.
kuṇḍalīṁ cālayitvā tu bhastrāṁ kuryād viśeṣataḥ ।
evam abhyasyato nityaṁ yamino yama-bhīḥ kutaḥ ॥
कुण्डली को चलाकर विशेष रूप से भस्त्रा करे; इस प्रकार नित्य अभ्यास करने वाले संयमी को यम (मृत्यु) का भय कहाँ?
Having moved the kuṇḍalī, one should do bhastrā especially; for one thus practising daily, the self-restrained (yamī), whence any fear of Yama (death)?
सरल अर्थ: कुण्डली-चालन + भस्त्रा से यम-भय का अभाव; नित्य-अभ्यास गुरु-निर्देशित (गुरु-गम्य — देखो ३·५ का दीक्षा-द्वार)। In simple words: Moving the kuṇḍalī + bhastrā ends the fear of Yama; the daily practice is teacher-directed (teacher-gated — see the dīkṣā-gate at 3.5).
dvā-saptati-sahasrāṇāṁ nāḍīnāṁ mala-śodhane ।
kutaḥ prakṣālanopāyaḥ kuṇḍaly-abhyasanād ṛte ॥
बहत्तर हजार नाड़ियों के मल-शोधन का, कुण्डली-अभ्यास के बिना और कौन सा प्रक्षालन-उपाय है?
For the cleansing of the impurity of the seventy-two thousand nāḍīs, what other means of washing is there, apart from the practice of kuṇḍalī?
सरल अर्थ: ७२,००० नाड़ियों का शोधन कुण्डली-अभ्यास से ही — नाड़ी-शुद्धि का चरम। (सौम्य नाड़ी-शोधन उपदेश २ में; यह गहन रूप दीक्षा-गम्य।) In simple words: Cleansing of the 72,000 nāḍīs comes only by kuṇḍalī practice — the summit of nāḍī-purification. (The gentle nāḍī-śodhana is in Teaching 2; this deep form is dīkṣā-bound.)
iyaṁ tu madhyamā nāḍī dṛḍhābhyāsena yoginām ।
āsana-prāṇa-saṁyāma-mudrābhiḥ saralā bhavet ॥
यह मध्यमा नाड़ी (सुषुम्णा) योगियों के दृढ़ अभ्यास से — आसन, प्राणायाम (प्राण-संयम) और मुद्राओं से — सरल (खुली) हो जाती है।
This middle nāḍī (suṣumṇā), by the firm practice of yogis, becomes straight (open) through āsana, prāṇāyāma (prāṇa-saṁyama), and the mudrās.
सरल अर्थ: ★ सार-श्लोक: सुषुम्णा आसन+प्राणायाम+संयम+मुद्रा से 'सरल' (खुली) होती — पूरे हठ-क्रम की संगति एक सूत्र में। In simple words: ★ A summary verse: the suṣumṇā becomes 'straight' (open) by āsana + prāṇāyāma + saṁyama + mudrā — the whole haṭha-sequence knit into one line.
abhyāse tu vinidrāṇāṁ mano dhṛtvā samādhinā ।
rudrāṇī vā parā mudrā bhadrāṁ siddhiṁ prayacchati ॥
अभ्यास में निद्रा-रहित, समाधि से मन को धारण करने वालों को रुद्राणी (शाम्भवी) अथवा अन्य परा मुद्रा भद्र (कल्याणकारी) सिद्धि देती है।
For those free of drowsiness in practice, holding the mind through samādhi, the rudrāṇī (śāmbhavī) or another supreme mudrā grants auspicious attainment.
सरल अर्थ: रुद्राणी (=शाम्भवी) आदि परा मुद्रा समाधि-निष्ठ को सिद्धि देती — मुद्रा से समाधि की ओर संक्रमण। शाम्भवी दीक्षा-गम्य (गुरु-गम्य — देखो ३·५ का दीक्षा-द्वार)। In simple words: The rudrāṇī (=śāmbhavī) and other supreme mudrās give attainment to the samādhi-fixed — the turn from mudrā toward samādhi. Śāmbhavī is dīkṣā-bound (teacher-gated — see the dīkṣā-gate at 3.5).
rāja-yogaṁ vinā pṛthvī rāja-yogaṁ vinā niśā ।
rāja-yogaṁ vinā mudrā vicitrāpi na śobhate ॥
राजयोग के बिना पृथ्वी [व्यर्थ], राजयोग के बिना रात्रि [व्यर्थ], राजयोग के बिना मुद्रा विचित्र होकर भी शोभा नहीं पाती।
Without rāja-yoga the earth [of practice is barren], without rāja-yoga the night [is empty]; without rāja-yoga even a wondrous mudrā does not shine.
सरल अर्थ: ★ राजयोग-संगति (पुनः): राजयोग (समाधि) के बिना विचित्र मुद्रा भी निष्फल — उपदेश ४ (समाधि) की भूमिका; हठ केवल साधन, लक्ष्य राजयोग (cf. २·७६)। In simple words: ★ The rāja-yoga link (again): without rāja-yoga (samādhi) even a wondrous mudrā is fruitless — the prelude to Teaching 4 (samādhi); haṭha is only the means, rāja-yoga the goal (cf. 2.76).
mārutasya vidhiṁ sarvaṁ mano-yuktaṁ samabhyaset ।
itaratra na kartavyā mano-vṛttir manīṣiṇā ॥
वायु (प्राण) की सम्पूर्ण विधि मन सहित (मनोयुक्त) अभ्यास करे; बुद्धिमान् को अन्यत्र मनोवृत्ति नहीं करनी चाहिये।
One should practise the whole method of the breath (māruta) with the mind engaged; elsewhere the wise one should not let the movement of the mind stray.
सरल अर्थ: प्राण की हर विधि मन सहित करे — मन बिना केवल यान्त्रिक श्वास व्यर्थ। ध्यान-सहित अभ्यास का नियम। In simple words: Do every breath-technique with the mind engaged — without the mind, mere mechanical breath is fruitless. The rule of mindful practice.
iti mudrā daśa proktā ādināthena śambhunā ।
ekaikā tāsu yamināṁ mahā-siddhi-pradāyinī ॥
इस प्रकार आदिनाथ शम्भु (शिव) ने दस मुद्राएँ कही; उनमें से एक-एक संयमियों को महासिद्धि देने वाली है।
Thus the ten mudrās were declared by Ādinātha Śambhu (Śiva); each single one of them is a giver of great attainment to the self-restrained.
सरल अर्थ: दसों मुद्राएँ आदिनाथ शिव की देन, हर एक महासिद्धि-दायिनी — पूरे मुद्रा-प्रकरण का उपसंहार। In simple words: The ten mudrās are Ādinātha Śiva's gift, each a giver of great attainment — the summation of the whole mudrā section.
upadeśaṁ hi mudrāṇāṁ yo datte sāmpradāyikam ।
sa eva śrī-guruḥ svāmī sākṣād īśvara eva saḥ ॥
जो साम्प्रदायिक (परम्परागत) रूप से मुद्राओं का उपदेश देता है — वही श्रीगुरु है, स्वामी है, साक्षात् ईश्वर ही है।
He who gives the traditional teaching of the mudrās (in the living lineage) — he alone is the revered guru, the master, verily Iśvara made visible.
सरल अर्थ: ★★ द्वार-शिखर: जो परम्परा में मुद्राओं का उपदेश देता है, वही श्रीगुरु, साक्षात् ईश्वर। यह ग्रन्थ का अपना वचन है कि गुरु अनिवार्य — हमारी नहीं, शास्त्र की ही व्यवस्था (यही ३·५ का द्वार)। In simple words: ★★ The gating capstone: he who transmits the mudrās in the living lineage IS the śrī-guru, Iśvara made visible. This is the text's OWN word that a guru is indispensable — not our caution imposed, but the śāstra's instruction (this is the gate at 3.5).
tasya vākya-paro bhūtvā mudrābhyāse samāhitaḥ ।
aṇimādi-guṇaiḥ sārdhaṁ labhate kāla-vañcanam ॥
उसके वचन में तत्पर होकर, मुद्रा-अभ्यास में समाहित हुआ [साधक] अणिमा आदि गुणों सहित काल-वञ्चन (मृत्यु को छलना) प्राप्त करता है।
Becoming devoted to his word, absorbed in the practice of the mudrās, one gains — along with the powers beginning with aṇimā — the cheating of death.
सरल अर्थ: ★ उपदेश-समापन: गुरु-वचन में तत्पर, मुद्रा-निष्ठ साधक अणिमादि सिद्धियाँ + काल-वञ्चन पाता। पर सिद्धियाँ लक्ष्य नहीं (cf. योगसूत्र III·३७, [[research-shelf]]) — असली फल मृत्यु-भय से मुक्ति व समाधि की ओर गति; आगे उपदेश ४। In simple words: ★ The Teaching's close: devoted to the guru's word and fixed in the mudrās, the seeker gains the aṇimā-powers + the cheating of death. But the powers are not the goal (cf. Yoga-sūtra III.37, [[research-shelf]]) — the true fruit is freedom from the fear of death and movement toward samādhi; Teaching 4 follows.
इस अध्याय की कोई मुद्रा स्वयं मत आज़माओ। बस एक क्षण रुककर देखो: परम्परा कहती है कि तुम्हारे भीतर एक सुप्त शक्ति है, जागने की प्रतीक्षा में — और वह गुरु की कृपा से जागती है। यह अध्याय उस द्वार का मानचित्र है; उसे खोलने वाला हाथ किसी जीवित गुरु का है। तब तक जो तुमने अब तक सीखा — स्थिर आसन, कोमल श्वास, त्राटक — उसी में गहरे उतरो।
Do not attempt any mudrā of this chapter on your own. Just pause and consider: the tradition says a dormant power lies within you, waiting to wake — and it wakes by the grace of a guru. This chapter is the map of that door; the hand that opens it belongs to a living teacher. Until then, go deeper into what you have already learned — the steady seat, the gentle breath, trāṭaka.
इति हठप्रदीपिकायां तृतीयोपदेशः ॥
इस प्रकार हठप्रदीपिका का तृतीय उपदेश — मुद्रा, कुण्डलिनी-जागरण, और शक्तिचालन।