प्रथम उपदेश ने शरीर को स्थिर किया; अब स्वात्माराम प्राण की ओर मुड़ते हैं — और तुरन्त वह नियम कहते हैं जिस पर समूचा हठ घूमता है: वायु चले तो मन चले, वायु स्थिर तो मन स्थिर (२·२)। साँस ही जीवन है (२·३); उसे साधना ही कुंजी है। पर जब तक नाड़ियाँ मल से भरी हैं, प्राण मध्य-नाड़ी में नहीं जाता, कोई गहराई नहीं खुलती (२·४) — इसलिये प्रतिदिन, शान्त मन से, प्राणायाम करके उन्हें शुद्ध किया जाता है (२·५–६)। फिर वे नाड़ी-शोधन (अनुलोम-विलोम) का ढाँचा देते हैं (२·७–९)। आरम्भ से ही दो चेतावनियाँ बुनी हैं, जो इस कक्ष की साधना में भी हैं: यह 'गुरु के बताये मार्ग से' हो (२·१), और सदा कोमलता से, 'कभी वेग से नहीं' (२·९)। फिर वे उसका समय और मापे हुए लक्षण देते हैं — पसीना, कम्प, फिर स्थिरता (२·११–१२) — और अविस्मरणीय रूप से चेताते हैं कि प्राण सिंह या व्याघ्र सा है, जो केवल धीरे-धीरे सधता है; गलत साधने पर 'वह साधक को मार डालता है' (२·१५); सम्यक् किया तो हर रोग हरता है, अयुक्त किया तो रोग जगाता है (२·१६–१७)। हर बात में 'युक्तता' ही नियम है (२·१८); शुद्ध नाड़ियों के बाह्य चिह्न कृशता और कान्ति हैं (२·१९), और उसी शुद्धि से इच्छानुसार प्राण-धारण, भीतरी अग्नि, नाद और आरोग्य आते हैं (२·२०)। कोमल, रोक-रहित रूप नीचे आज़माने को दिया है; श्वास-रोध (कुम्भक) — जैसा ग्रन्थ चाहता है और उसकी अपनी चेतावनियाँ माँगती हैं — जीवित गुरु पर छोड़ा गया है।
The first teaching made the body steady; now Svatmarama turns to the breath — and states at once the law the whole of hatha turns on: when the breath moves, the mind moves; when the breath is stilled, the mind grows still (2.2). Breath is life itself (2.3); to master it is the key. But the breath cannot enter the central channel while the nāḍīs are choked with impurity, so no depth can open (2.4) — therefore prāṇāyāma is practised daily, with a calm mind, to cleanse them (2.5–6). He then gives the frame of nāḍī-śodhana, alternate-nostril breathing (2.7–9). Two cautions are woven in from the start and carried into this Hall's practice: it is done 'by the path taught by the guru' (2.1), and always gently, 'never with force' (2.9). He then gives its timing and its measured signs — sweat, trembling, then steadiness (2.11–12) — and warns, unforgettably, that the breath is like a lion or tiger to be tamed only by degrees: handled wrongly, 'it kills the practitioner' (2.15); done well it heals every disease, done ill it breeds them (2.16–17). Aptness in all things is the rule (2.18); the outward signs of purified nāḍīs are leanness and a glow (2.19), and from that purity come breath held at will, inner fire, the inner sound, and health (2.20). The gentle, retention-free form is given below to try; the retention (kumbhaka) itself is left, as the text intends and its own warnings demand, to a living teacher.
“Sun-breath and moon-breath coming into balance — the purified vital air.”
सूर्य-स्वर्ण और चन्द्र-रजत श्वास मेरुदंड पर सन्तुलित होते — शुद्ध प्राण (२·७)।
Sun-gold and moon-silver breath twining into balance at the spine — the purified prāṇa (2.7).
athāsane dṛḍhe yogī vaśī hita-mitāśanaḥ ।
gurūpadiṣṭa-mārgeṇa prāṇāyāmān samabhyaset ॥
आसन दृढ़ हो जाने पर, वश में रहने वाला और हित-मित आहार करने वाला योगी गुरु के बताये मार्ग से प्राणायामों का अभ्यास करे।
With the seat firm, the yogi — self-controlled, taking wholesome and measured food — should practise the prāṇāyāmas by the path taught by his guru.
सरल अर्थ: प्रथम उपदेश की आसन-भूमि पर खड़ा होकर ग्रन्थ अब प्राण की ओर मुड़ता है। ध्यान दो: 'गुरु के बताये मार्ग से' — प्राणायाम स्वयं-सीखने की वस्तु नहीं, आरम्भ से ही गुरु-गम्य है। In simple words: On the āsana-ground of the first teaching, the text now turns to breath. Note 'by the path taught by the guru' — prāṇāyāma is not self-taught; from the very start it is teacher-given.
cale vāte calaṁ cittaṁ niścale niścalaṁ bhavet ।
yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṁ nirodhayet ॥
वायु के चलने पर मन चलता है, स्थिर होने पर स्थिर हो जाता है, और योगी स्थिरता को प्राप्त करता है — इसलिये वायु को रोके।
When the breath moves, the mind moves; when it is still, the mind grows still, and the yogi attains steadiness — therefore let one restrain the breath.
सरल अर्थ: पूरे हठयोग का धुरी-श्लोक: साँस और मन एक डोर से बँधे हैं। यही इस उपदेश का परीक्षणीय दावा — साँस शान्त करो, मन शान्त होगा। In simple words: The pivot-verse of all hatha: breath and mind are tied by one thread. This is the teaching's testable claim — quiet the breath, and the mind quietens.
yāvad vāyuḥ sthito dehe tāvaj jīvanam ucyate ।
maraṇaṁ tasya niṣkrāntis tato vāyuṁ nirodhayet ॥
जब तक वायु शरीर में रहती है, तब तक जीवन कहलाता है; उसका निकल जाना ही मृत्यु है — इसलिये वायु को रोके।
As long as the breath abides in the body, that is called life; its departure is death — therefore let one restrain the breath.
सरल अर्थ: साँस = जीवन; इसीलिये उसे साधना योग की कुंजी है। यह भय नहीं, महत्ता का कथन है। In simple words: Breath is life; hence mastering it is the key of yoga. Not a fear but a statement of its weight.
malākulāsu nāḍīṣu māruto naiva madhya-gaḥ ।
kathaṁ syād unmanī-bhāvaḥ kārya-siddhiḥ kathaṁ bhavet ॥
जब तक नाड़ियाँ मल से भरी हैं, वायु मध्य (सुषुम्ना) में नहीं जा सकती; तब उन्मनी-भाव कैसे हो, कार्य-सिद्धि कैसे हो?
While the nāḍīs are choked with impurities, the breath can never pass through the middle channel; how then could the unmanī state arise, how could the goal be won?
सरल अर्थ: क्यों शुद्धि पहले: मैली नाड़ियों में प्राण मध्य-मार्ग (सुषुम्ना) तक नहीं पहुँचता, तो गहरी अवस्था (उन्मनी) असम्भव। In simple words: Why purification first: in choked nāḍīs the breath can't reach the central path (suṣumnā), so the deep state (unmanī) stays impossible.
śuddhim eti yadā sarvaṁ nāḍī-cakraṁ malākulam ।
tadaiva jāyate yogī prāṇa-saṁgrahaṇe kṣamaḥ ॥
जब मल से भरा समस्त नाड़ी-चक्र शुद्ध हो जाता है, तभी योगी प्राण को धारण करने में समर्थ होता है।
Only when the whole nāḍī-network, [now] full of impurity, attains purity does the yogi become able to retain the prāṇa.
सरल अर्थ: नाड़ी-शुद्धि का फल: तभी साधक प्राण को 'धारण' (रोकने) योग्य होता है — यानी गहरी क्रियाएँ शुद्धि के बाद ही। In simple words: The fruit of nāḍī-purity: only then is the seeker fit to 'hold' the prāṇa — the deeper work comes only after cleansing.
prāṇāyāmaṁ tataḥ kuryān nityaṁ sāttvikayā dhiyā ।
yathā suṣumṇā-nāḍī-sthā malāḥ śuddhiṁ prayānti ca ॥
इसलिये प्रतिदिन सात्त्विक (शान्त, शुद्ध) बुद्धि से प्राणायाम करे, जिससे सुषुम्ना-नाड़ी में स्थित मल शुद्धि को प्राप्त होते जाएँ।
Therefore one should practise prāṇāyāma daily with a sāttvic (pure, calm) mind, so that the impurities lodged in the suṣumnā channel go to purity.
सरल अर्थ: निर्देश: प्रतिदिन, शान्त-सात्त्विक मन से — जल्दबाज़ी या उग्रता से नहीं। नियमितता और भाव ही मल को धोते हैं। In simple words: The instruction: daily, with a calm sāttvic mind — not in haste or force. Regularity and attitude are what wash the impurities.
baddha-padmāsano yogī prāṇaṁ candreṇa pūrayet ।
dhārayitvā yathā-śakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet ॥
बद्ध-पद्मासन में बैठा योगी चन्द्र-नाड़ी (बायीं) से प्राण को भरे, यथाशक्ति धारण करे, फिर सूर्य-नाड़ी (दाहिनी) से रेचन करे।
Seated in bound padmāsana, the yogi should fill the breath through the moon (left nostril), hold it as far as he is able, and then exhale again through the sun (right nostril).
सरल अर्थ: नाड़ी-शोधन (अनुलोम-विलोम) का ढाँचा: बायें से भरो, धारण, दायें से छोड़ो। ⚠ 'धारयित्वा' (धारण/रोकना) = कुम्भक — यही अंश गुरु-गम्य है (नीचे साधना-कार्ड देखो)। In simple words: The frame of nāḍī-śodhana (alternate-nostril): fill left, hold, release right. ⚠ 'holding' = kumbhaka (retention) — this is the teacher-gated part (see the practice card below).
श्लोक ७–९ में जो 'धारण' (कुम्भक — भरी साँस को रोकना) है, वह प्राणायाम का असली बल है — पर यही उसका जोखिम भी। यह कार्ड बताता है कि यह क्या है और क्यों गुरु-गम्य है; 'कैसे करें' यहाँ जान-बूझकर नहीं दिया।The 'holding' (kumbhaka — retaining the filled breath) named in verses 7–9 is the real power of prāṇāyāma — and precisely its risk. This card says what it is and why it needs a guru; the 'how' is deliberately not given here.
श्वास-रोध (कुम्भक), बन्ध, और मूल-मार्ग की क्रियाएँ स्वयं-अभ्यास की वस्तु नहीं। स्वात्माराम स्वयं कहते हैं — 'गुरूपदिष्टमार्गेण' (२·१), गुरु के बताये मार्ग से। किसी जीवित, योग्य आचार्य के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में ही मात्रा और क्रम सीखो; तब तक ऊपर का 'बिना रोके' अभ्यास और २·२ का परीक्षण पर्याप्त हैं।Breath-retention (kumbhaka), the bandhas, and the central-channel work are not for self-practice. Svatmarama himself says 'gurūpadiṣṭa-mārgeṇa' (2.1) — by the path taught by the guru. Learn the measure and sequence only under the direct guidance of a living, qualified teacher; until then, the 'without holding' practice above and the test of 2.2 are enough.
prāṇaṁ sūryeṇa cākṛṣya pūrayed udaraṁ śanaiḥ ।
vidhivat kumbhakaṁ kṛtvā punaś candreṇa recayet ॥
सूर्य (दाहिनी) से प्राण को खींचकर धीरे-धीरे उदर भरे; विधिपूर्वक कुम्भक करके फिर चन्द्र (बायीं) से रेचन करे।
Drawing the breath in through the sun (right nostril), he should slowly fill the belly; having done the retention as prescribed, he should exhale again through the moon (left).
सरल अर्थ: वही क्रम दूसरी ओर से — दायें से भरो, कुम्भक, बायें से छोड़ो। श्वास सदा एक नासिका से, दूसरी से। In simple words: The same cycle from the other side — fill right, retention, release left. The breath always through one nostril, out the other.
yena tyajet tena pītvā dhārayed atirodhataḥ ।
recayec ca tato 'nyena śanair eva na vegataḥ ॥
जिस नासिका से छोड़ा, उसी से खींचकर बिना दबाव धारण करे; फिर दूसरी से रेचन करे — धीरे-धीरे, कभी वेग से नहीं।
Through whichever nostril he breathed out, through that he draws in and holds without strain; then he exhales through the other — slowly, gently, never with force.
सरल अर्थ: मूल-नियम: बिना दबाव, धीरे-धीरे — कभी वेग से नहीं। यह कोमलता ही इसे सुरक्षित रखती है; बल इसे हानिकर बनाता है। In simple words: The cardinal rule: without strain, slowly — never with force. This gentleness is what keeps it safe; force makes it harmful.
prāṇaṁ ced iḍayā piben niyamitaṁ bhūyo 'nyayā recayet pītvā piṅgalayā samīraṇam atho baddhvā tyajed vāmayā ।
sūrya-candramasor anena vidhinābhyāsaṁ sadā tanvatāṁ śuddhā nāḍi-gaṇā bhavanti yamināṁ māsa-trayād ūrdhvataḥ ॥
यदि इडा (बायीं) से नियमित प्राण को भीतर ले, तो फिर दूसरी (दाहिनी) से रेचन करे; और पिङ्गला (दाहिनी) से खींचकर, धारण करके, बायीं से छोड़े। सूर्य-चन्द्र से इस विधि से सदा अभ्यास करने वाले संयमियों की नाड़ियाँ तीन मास के पश्चात् शुद्ध हो जाती हैं।
If one draws the breath in, restrained, through the iḍā (left), let him exhale again through the other; and drawing it in through the piṅgalā (right) and holding, let him release through the left. For those who steadily keep up this practice through sun and moon, in the prescribed way, the network of nāḍīs becomes pure after three months.
सरल अर्थ: पूरे नाड़ी-शोधन का सार-श्लोक: बायें-दायें बारी-बारी, सूर्य-चन्द्र दोनों से, तीन मास के पश्चात् नाड़ियाँ शुद्ध। ⚠ इसमें 'धारण' (कुम्भक) है — वह अंश गुरु-गम्य (देखो २·७ की साधना)। In simple words: The summary verse of nāḍī-śodhana: left–right by turns, through both sun and moon, purifying the nāḍīs in three months. ⚠ It contains 'holding' (kumbhaka) — that part is teacher-gated (see the practice at 2.7).
prātar madhyandine sāyam ardha-rātre ca kumbhakān ।
śanair aśīti-paryantaṁ catur-vāraṁ samabhyaset ॥
प्रातः, मध्याह्न, सायं और अर्धरात्रि में — चारों बार कुम्भक का अभ्यास करे, धीरे-धीरे अस्सी तक बढ़ाते हुए।
At dawn, at noon, at evening, and at midnight — let one practise the kumbhakas four times [a day], gradually, up to eighty.
सरल अर्थ: कुम्भक का समय और मात्रा: दिन में चार बार, धीरे-धीरे अस्सी तक। मात्रा और क्रम गुरु तय करता है — यह स्वयं का प्रयोग नहीं। In simple words: The timing and count of kumbhaka: four times a day, gradually to eighty. The measure and sequence are set by a teacher — not a self-experiment.
kanīyasi bhavet svedaḥ kampo bhavati madhyame ।
uttame sthānam āpnoti tato vāyuṁ nibandhayet ॥
निम्न (अभ्यास) में पसीना होता है, मध्यम में कम्प, और उत्तम में स्थिरता प्राप्त होती है — इसलिये वायु को स्थिर करे।
At the low [stage] there is sweat; at the middle, trembling; at the highest one attains steadiness — therefore let one steady the breath.
सरल अर्थ: ग्रन्थ का अपना प्रगति-मापक: निम्न स्तर पर पसीना, मध्यम पर कम्प, उत्तम पर स्थिरता। ये लक्षण गुरु के पास पढ़े जाते हैं। In simple words: The text's own gauge of progress: sweat at the low stage, trembling at the middle, steadiness at the highest. These signs are read beside a teacher.
jalena śrama-jātena gātra-mardanam ācaret ।
dṛḍhatā laghutā caiva tena gātrasya jāyate ॥
श्रम से उत्पन्न उसी पसीने से शरीर का मर्दन करे; इससे शरीर में दृढ़ता और हलकापन आता है।
With the sweat born of the effort, let him rub the body; from this, firmness and lightness of the body arise.
सरल अर्थ: पसीने को पोंछकर नहीं, शरीर में मल देना — ताकि दृढ़ता-लघुता बने। आरम्भिक साधक के लिये सरल, हानिरहित सूचना। In simple words: Rub the sweat back into the body rather than wiping it away — for firmness and lightness. A simple, harmless note for the early practitioner.
abhyāsa-kāle prathame śastaṁ kṣīrājya-bhojanam ।
tato 'bhyāse dṛḍhī-bhūte na tādṛṅ niyama-grahaḥ ॥
अभ्यास के आरम्भ काल में दूध-घी का भोजन श्रेष्ठ कहा गया है; फिर अभ्यास दृढ़ हो जाने पर वैसा (कठोर) नियम आवश्यक नहीं।
In the early time of practice, milk-and-ghee food is commended; once the practice is firmly set, no such [strict] rule need be held.
सरल अर्थ: आरम्भ में दूध-घी सा पोषक-सौम्य आहार; अभ्यास दृढ़ होने पर कठोर आहार-नियम की बाध्यता नहीं। मिताहार (उपदेश १) की ही व्यावहारिक अगली कड़ी। In simple words: Nourishing, mild food (milk-ghee) at first; once practice is firm, no rigid dietary rule binds. A practical sequel to the mitāhāra of Teaching 1.
yathā siṁho gajo vyāghro bhaved vaśyaḥ śanaiḥ śanaiḥ ।
tathaiva sevito vāyur anyathā hanti sādhakam ॥
जैसे सिंह, हाथी और व्याघ्र धीरे-धीरे वश में किये जाते हैं, वैसे ही वायु को साधे — अन्यथा वह साधक को मार डालती है।
As a lion, an elephant, or a tiger is tamed little by little, so should the breath be handled; otherwise it kills the practitioner.
सरल अर्थ: इस उपदेश का हृदय-चेतावनी: प्राण एक वन्य-पशु सा है — धीरे-धीरे सधता है; बल या जल्दबाज़ी 'साधक को मार डालती है।' यही सबसे बड़ा कारण कि कुम्भक गुरु-गम्य है। In simple words: The heart-warning of this teaching: the breath is like a wild animal — tamed only gradually; force or haste 'kills the practitioner.' This is the deepest reason kumbhaka is teacher-gated.
prāṇāyāmena yuktena sarva-roga-kṣayo bhavet ।
ayuktābhyāsa-yogena sarva-roga-samudbhavaḥ ॥
भलीभाँति (सम्यक्) किये प्राणायाम से समस्त रोगों का क्षय होता है; अयुक्त (गलत) अभ्यास से समस्त रोग उत्पन्न होते हैं।
By well-joined prāṇāyāma all disease is destroyed; by an ill-joined practice, all manner of disease arises.
सरल अर्थ: सम्यक् प्राणायाम रोग हरता है, अयुक्त रोग जगाता है — वही अभ्यास औषधि भी है और विष भी, विधि पर निर्भर। इसीलिये विधि जीवित गुरु से। In simple words: Right prāṇāyāma heals, wrong prāṇāyāma sickens — the same practice is medicine or poison, depending on method. Hence the method comes from a living teacher.
hikkā śvāsaś ca kāsaś ca śiraḥ-karṇākṣi-vedanāḥ ।
bhavanti vividhā rogāḥ pavanasya prakopataḥ ॥
हिचकी, श्वास (दमा), खाँसी, सिर-कान-आँख की पीड़ाएँ — अनेक प्रकार के रोग वायु के प्रकोप (गलत साधन) से उत्पन्न होते हैं।
Hiccup, laboured breathing, cough, pains of the head, ears, and eyes — various diseases arise from disturbing the breath [wrongly].
सरल अर्थ: अयुक्त अभ्यास के विशिष्ट रोग: हिचकी, दमा, खाँसी, सिर-कान-आँख की पीड़ा। ग्रन्थ इन्हें गिनाकर चेताता है — अनुमान नहीं, अनुभव-आधारित चेतावनी। In simple words: The specific ills of wrong practice: hiccup, asthma, cough, pains of head/ears/eyes. The text names them as a warning — not speculation but experience-based caution.
yuktaṁ yuktaṁ tyajed vāyuṁ yuktaṁ yuktaṁ ca pūrayet ।
yuktaṁ yuktaṁ ca badhnīyād evaṁ siddhim avāpnuyāt ॥
उचित रीति से वायु का रेचन करे, उचित रीति से पूरण करे, और उचित रीति से बन्ध करे — इस प्रकार सिद्धि प्राप्त करे।
Aptly, aptly let him release the breath; aptly, aptly let him fill; aptly, aptly let him hold — thus he attains success.
सरल अर्थ: मूल-सूत्र: रेचन, पूरण, बन्ध — तीनों 'उचित-उचित' (सम्यक्, संयत) हों। अति या बल कहीं नहीं; यही 'युक्तता' गुरु सिखाता है। In simple words: The cardinal rule: exhale, fill, and hold — all three 'aptly, aptly' (measured, restrained). No excess or force anywhere; this 'aptness' is what a teacher imparts.
yadā tu nāḍī-śuddhiḥ syāt tathā cihnāni bāhyataḥ ।
kāyasya kṛśatā kāntis tadā jāyate niścitam ॥
जब नाड़ी-शुद्धि हो जाती है, तब बाहर से चिह्न प्रकट होते हैं: शरीर की कृशता और कान्ति निश्चित रूप से उत्पन्न होती है।
When the purification of the nāḍīs comes about, then the signs appear outwardly: leanness of the body and a [clear] glow arise, surely.
सरल अर्थ: नाड़ी-शुद्धि के बाह्य चिह्न: शरीर की कृशता (हलकापन) और कान्ति (आभा)। साधक स्वयं इन्हें अपने में परख सकता है। In simple words: The outward signs of nāḍī-purity: leanness (lightness) of body and a glow. The practitioner can verify these in himself.
yatheṣṭaṁ dhāraṇaṁ vāyor analasya pradīpanam ।
nādābhivyaktir ārogyaṁ jāyate nāḍi-śodhanāt ॥
इच्छानुसार वायु का धारण, जठराग्नि का प्रदीपन, नाद की अभिव्यक्ति और आरोग्य — ये नाड़ी-शोधन से उत्पन्न होते हैं।
Retention of the breath at will, the kindling of the [digestive] fire, the manifesting of the inner sound (nāda), and health — these arise from the purifying of the nāḍīs.
सरल अर्थ: नाड़ी-शोधन के फल: इच्छानुसार प्राण-धारण, जठराग्नि, भीतरी नाद, आरोग्य। ये फल हैं — इन्हें 'करने' की विधि नहीं, वह गुरु-गम्य आगे आती है। In simple words: The fruits of nāḍī-purification: breath held at will, digestive fire, the inner sound, health. These are fruits — the 'how' of attaining them is teacher-given, and comes later.
medaḥ-śleṣmādhikaḥ pūrvaṁ ṣaṭ-karmāṇi samācaret ।
anyas tu nācaret tāni doṣāṇāṁ sama-bhāvataḥ ॥
जिसमें मेद और कफ अधिक हो, वह पहले छह कर्म (षट्कर्म) करे; जिसके दोष सम हों, उसे ये करने की आवश्यकता नहीं।
One with excess fat and phlegm should first perform the six acts (ṣaṭkarma); another, whose humours are in balance, need not do them.
सरल अर्थ: षट्कर्म सर्वके लिये नहीं — केवल जिनमें मेद-कफ अधिक; सम-दोष वालों को अनावश्यक। ग्रन्थ स्वयं इन्हें वैकल्पिक/चिकित्सीय कहता है। In simple words: The ṣaṭkarmas are not for everyone — only for those with excess fat/phlegm; the balanced need not do them. The text itself calls them optional/therapeutic.
dhautir bastis tathā netis trāṭakaṁ naulikaṁ tathā ।
kapāla-bhātiś caitāni ṣaṭ karmāṇi pracakṣate ॥
धौति, बस्ति, नेति, त्राटक, नौलि और कपालभाति — इन्हें छह कर्म कहा जाता है।
Dhauti, basti, neti, trāṭaka, nauli, and kapāla-bhāti — these are declared the six acts.
सरल अर्थ: छह शोधन-क्रियाओं के नाम। ये शारीरिक सफाई की क्रियाएँ हैं — इनमें से अधिकांश जोखिम-भरी और गुरु-गम्य (नीचे साधना-कार्ड देखो)। In simple words: The names of the six cleansing acts. These are physical purifications — most of them risky and teacher-gated (see the practice card below).
karma ṣaṭkam idaṁ gopyaṁ ghaṭa-śodhana-kārakam ।
vicitra-guṇa-sandhāyi pūjyate yogi-puṅgavaiḥ ॥
ये छह कर्म गोपनीय हैं; ये शरीर-रूपी घट को शुद्ध करते, अनेक गुण जोड़ते हैं, और श्रेष्ठ योगियों द्वारा आदृत हैं।
These six acts are secret; they cleanse the body-vessel and confer manifold virtues, and are honored by the foremost of yogis.
सरल अर्थ: ग्रन्थ इन्हें स्वयं 'गोप्यं' (गुप्त) कहता है — यानी यों-ही सीखने की वस्तु नहीं। यही इनके गुरु-गम्य होने का ग्रन्थ का अपना आधार। In simple words: The text itself calls them 'gopyaṁ' (secret) — not things to be picked up casually. This is the text's own basis for gating them to a teacher.
धौति (वस्त्र निगलना), बस्ति (जल-एनिमा), सूत्र-नेति (नासिका में धागा), नौलि (उदर-मन्थन), कपालभाति (तीव्र श्वास) — ये वास्तविक, शक्तिशाली शारीरिक शोधन-क्रियाएँ हैं। यह कार्ड बताता है कि ये क्या हैं और क्यों गुरु-गम्य; 'कैसे करें' यहाँ जान-बूझकर नहीं।Dhauti (swallowing cloth), basti (water enema), sūtra-neti (thread in the nostril), nauli (abdominal churning), kapāla-bhāti (forceful breath) — these are real, powerful physical purifications. This card says what they are and why they need a teacher; the 'how' is deliberately not here.
ग्रन्थ स्वयं इन्हें 'गोप्यं' (गुप्त, २·२३) कहता है और धौति को 'गुरूपदिष्टमार्गेण' (गुरु के बताये मार्ग से, २·२४) करने को कहता है। गलत ढंग से किया वस्त्र निगलना, एनिमा, नासिका-सूत्र या उदर-मन्थन सचमुच हानि पहुँचा सकता है। इन्हें किसी जीवित, योग्य आचार्य के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में ही सीखो। तब तक ऊपर का त्राटक और उपदेश-१ का मिताहार पर्याप्त शोधन हैं — और ग्रन्थ स्वयं कहता है (२·३७) कि कोमल प्राणायाम अकेला भी मल सुखा देता है।The text itself calls them 'gopyaṁ' (secret, 2.23) and bids dhauti be done 'by the path taught by the guru' (2.24). Swallowing cloth, an enema, a nasal thread, or churning the belly done wrongly can genuinely harm. Learn these only under the direct guidance of a living, qualified teacher. Until then, the trāṭaka above and the mitāhāra of Teaching 1 are cleansing enough — and the text itself says (2.37) that gentle prāṇāyāma alone dries up the impurities.
catur-aṅgula-vistāraṁ hasta-pañca-daśāyatam ।
gurūpadiṣṭa-mārgeṇa siktaṁ vastraṁ śanair graset ।
punaḥ pratyāharec caitad uditaṁ dhauti karma tat ॥
चार अंगुल चौड़ा और पन्द्रह हाथ लम्बा गीला वस्त्र — गुरु के बताये मार्ग से — धीरे-धीरे निगले, फिर उसे बाहर खींचे: यह धौति-कर्म कहलाता है।
A strip of cloth four fingers wide and fifteen hands long, wetted, one should slowly swallow — by the path taught by the guru — and then draw it out again: this is called the act of dhauti.
सरल अर्थ: धौति = पन्द्रह हाथ का गीला वस्त्र निगलना — 'गुरु के बताये मार्ग से' (ग्रन्थ के अपने शब्द)। स्पष्टतः यह स्वयं-अभ्यास की क्रिया नहीं। In simple words: Dhauti = swallowing a fifteen-hand wet cloth — 'by the path taught by the guru' (the text's own words). Plainly not a self-practice.
kāsa-śvāsa-plīha-kuṣṭhaṁ kapha-rogāś ca viṁśatiḥ ।
dhauti-karma-prabhāveṇa prayānty eva na saṁśayaḥ ॥
खाँसी, दमा, प्लीहा, कुष्ठ और बीस कफ-रोग — धौति-कर्म के प्रभाव से ये निःसन्देह दूर हो जाते हैं।
Cough, asthma, spleen [disorders], leprosy, and the twenty phlegm-diseases — by the power of dhauti these depart, without doubt.
सरल अर्थ: धौति के आरोग्य-फल (खाँसी/दमा/कफ-रोग)। फल गिनाये हैं; विधि गुरु-गम्य (श्लोक २४ की भाषा)। In simple words: The health-fruits of dhauti (cough/asthma/phlegm). The fruits are listed; the method is teacher-gated (the wording of v24).
nābhi-daghna-jale pāyau nyasta-nālotkaṭāsanaḥ ।
ādhārākuñcanaṁ kuryāt kṣālanaṁ basti-karma tat ॥
नाभि तक जल में, गुदा में नली रखकर उत्कट आसन में बैठकर, आधार (मूल) का आकुंचन करके [जल से] प्रक्षालन करे: यह बस्ति-कर्म है।
In navel-deep water, in the utkaṭa posture with a tube set in the anus, one should contract the base and cleanse [with water]: that is the act of basti.
सरल अर्थ: बस्ति = जल में नली द्वारा गुदा-प्रक्षालन (योगिक एनिमा)। शारीरिक रूप से संवेदनशील — केवल योग्य शिक्षक के संग। In simple words: Basti = a water enema through a tube (yogic colon-wash). Physically sensitive — only with a qualified teacher.
gulma-plīhodaraṁ cāpi vāta-pitta-kaphodbhavāḥ ।
basti-karma-prabhāveṇa kṣīyante sakalāmayāḥ ॥
गुल्म, प्लीहा, उदर-रोग तथा वात-पित्त-कफ से उत्पन्न विकार — बस्ति-कर्म के प्रभाव से समस्त रोग क्षीण हो जाते हैं।
Enlargement of the glands, spleen, and abdomen, and disorders born of wind, bile, and phlegm — by the power of basti all diseases are destroyed.
सरल अर्थ: बस्ति के आरोग्य-फल। यह क्रिया चिकित्सीय है, स्वयं-प्रयोग नहीं। In simple words: The health-fruits of basti. This is a therapeutic act, not a self-experiment.
dhātv-indriyāntaḥkaraṇa-prasādaṁ dadhāc ca kāntiṁ dahana-pradīptam ।
aśeṣa-doṣopacayaṁ nihanyād abhyasyamānaṁ jala-basti-karma ॥
नियमित अभ्यास से जल-बस्ति धातु, इन्द्रिय और अन्तःकरण को प्रसन्न (स्वच्छ) करता, कान्ति देता, जठराग्नि प्रदीप्त करता, और समस्त दोष-संचय को नष्ट करता है।
Practised regularly, the water-basti bestows clarity of the tissues, senses, and inner faculties, gives a glow, kindles the digestive fire, and destroys every accumulation of the humours.
सरल अर्थ: जल-बस्ति का सूक्ष्म फल: धातु-इन्द्रिय-मन की स्वच्छता, कान्ति, अग्नि। फल-कथन — विधि नहीं। In simple words: The subtler fruit of water-basti: clarity of tissues, senses, mind; glow; fire. A statement of fruit — not method.
sūtraṁ vitasti-susnigdhaṁ nāsā-nāle praveśayet ।
mukhān nirgamayec caiṣā netiḥ siddhair nigadyate ॥
एक बित्ता लम्बा, कोमल-चिकना सूत्र नासिका-नली में डाले और मुख से निकाले: सिद्ध इसे नेति कहते हैं।
A soft, well-oiled thread one span long one should pass into the nasal passage and bring out through the mouth: this the adepts call neti.
सरल अर्थ: नेति = सूत्र (धागा) नासिका से मुख तक। सूत्र-नेति गुरु-गम्य; कोमल जल-नेति सावधानी से (नीचे कार्ड)। In simple words: Neti = a thread from nostril to mouth. Sūtra-neti is teacher-gated; gentle water-neti only with care (see the card below).
kapāla-śodhinī caiva divya-dṛṣṭi-pradāyinī ।
jatrūrdhva-jāta-rogaughaṁ netir āśu nihanti ca ॥
नेति कपाल को शुद्ध करती, दिव्य दृष्टि देती, और कंधों से ऊपर उत्पन्न रोग-समूह को शीघ्र नष्ट करती है।
Neti cleanses the skull, bestows divine sight, and swiftly destroys the host of diseases arising above the shoulders.
सरल अर्थ: नेति के फल: कपाल-शुद्धि, तीक्ष्ण दृष्टि, कंधे से ऊपर के रोगों का नाश। In simple words: Neti's fruits: skull-purity, keen sight, destruction of diseases above the shoulders.
nirīkṣen niścala-dṛśā sūkṣma-lakṣyaṁ samāhitaḥ ।
aśru-sampāta-paryantam ācāryais trāṭakaṁ smṛtam ॥
एकाग्र होकर, निश्चल दृष्टि से, किसी सूक्ष्म लक्ष्य को आँसू आने तक देखता रहे: आचार्यों ने इसे त्राटक कहा है।
Composed, with unmoving gaze, one should look upon a small point until the tears come: this the teachers have called trāṭaka.
सरल अर्थ: त्राटक = निश्चल दृष्टि से किसी सूक्ष्म बिन्दु को आँसू आने तक देखना। यही एकमात्र षट्कर्म जो आरम्भी-सुरक्षित है (नीचे साधना-कार्ड)। In simple words: Trāṭaka = gazing at a small point with unmoving eyes until tears come. This alone among the six is beginner-safe (see the practice card below).
छह शोधन-क्रियाओं में एकमात्र जो सुरक्षित रूप से स्वयं की जा सकती है — दृष्टि और मन को एक बिन्दु पर थिर करना, जो आगे की ध्यान-भूमि है (२·३१–३२)।The one of the six cleansing acts that can be done safely on your own — steadying the gaze and the mind on a single point, the ground of the meditation to come (2.31–32).
अवधि: Duration: १–३ मिनट प्रति दौर (धीरे-धीरे बढ़ाओ)।1–3 minutes per round (lengthen gradually).
क्या देखें: What to notice: देखो — जैसे दृष्टि थिर होती है, विचार कैसे स्वयं कम होते जाते हैं। बाहर की एकाग्रता भीतर की स्थिरता में बदल जाती है — यही त्राटक का मर्म।Notice how, as the gaze steadies, thoughts thin out on their own. Outer one-pointedness turns into inner stillness — this is the heart of trāṭaka.
सावधानी: Take care: आँख पर कभी ज़ोर मत डालो; थकान या जलन हो तो तुरन्त रुक जाओ। लौ के बहुत पास मत बैठो। आँख की कोई समस्या (ग्लूकोमा आदि) हो तो पहले नेत्र-चिकित्सक से पूछो; तेज़/नंगी लौ के बजाय कोमल बिन्दु चुनो।Never strain the eyes; stop at once if they tire or burn. Don't sit too close to a flame. If you have any eye condition (glaucoma, etc.) ask an eye doctor first; prefer a soft point over a bright bare flame.
mocanaṁ netra-rogāṇāṁ tandrādīnāṁ kapāṭakam ।
yatnatas trāṭakaṁ gopyaṁ yathā hāṭaka-peṭakam ॥
त्राटक नेत्र-रोगों को दूर करता और आलस्य आदि के विरुद्ध कपाट (अर्गला) है; इसे स्वर्ण की पेटी की भाँति यत्न से गुप्त रखना चाहिये।
Trāṭaka releases diseases of the eyes and is a door-bolt against drowsiness and the rest; it should be carefully guarded, like a casket of gold.
सरल अर्थ: त्राटक के फल: नेत्र-रोग-नाश, आलस्य के विरुद्ध 'कपाट' (अर्गला)। ग्रन्थ इसे भी 'गुप्त-धन' सा सँभालने को कहता है। In simple words: Trāṭaka's fruits: eye-disease removed, a 'bolt' against drowsiness. The text bids one guard even this like hidden gold.
amandāvarta-vegena tundaṁ savyāpasavyataḥ ।
natāṁso bhrāmayed eṣā nauliḥ siddhaiḥ praśasyate ॥
तीव्र, प्रबल आवर्त-वेग से, कंधे झुकाकर पेट को दायें-बायें घुमाये: सिद्ध इसे नौलि कहकर प्रशंसा करते हैं।
With a swift, forceful churning, one turns the belly from right to left with shoulders bent: this the adepts praise as nauli.
सरल अर्थ: नौलि = पेट को दायें-बायें मथना (उदर-मन्थन)। सशक्त शारीरिक क्रिया — गुरु-गम्य। In simple words: Nauli = churning the belly right-to-left (abdominal rolling). A vigorous physical act — teacher-gated.
mandāgni-sandīpana-pācanādi-sandhāpikānanda-karī sadaiva ।
aśeṣa-doṣāmaya-śoṣaṇī ca haṭha-kriyā-maulir iyaṁ ca nauliḥ ॥
मन्द जठराग्नि को सदा प्रदीप्त करती, पाचन आदि को पुनः जोड़ती, आनन्द देती, और समस्त दोष-रोग को सुखा देती — यह हठ-क्रिया, नौलि, सब की शिरोमणि है।
Ever kindling the sluggish digestive fire, restoring digestion, giving delight, and drying up every disorder and disease — this hatha-act, nauli, is the crown of them all.
सरल अर्थ: नौलि की प्रशंसा: 'हठ-क्रियाओं की शिरोमणि' — जठराग्नि, पाचन, दोष-शोषण। शक्तिशाली, इसीलिये गुरु-गम्य। In simple words: Nauli's praise: 'the crown of hatha-acts' — digestive fire, digestion, drying of disorders. Powerful, hence teacher-gated.
bhastrāval loha-kārasya reca-pūrau sasambhramau ।
kapāla-bhātir vikhyātā kapha-doṣa-viśoṣaṇī ॥
लोहार की धौंकनी की भाँति वेग से रेचन-पूरण करना कपालभाति कहलाती है; यह कफ-दोष को सुखा देती है।
Exhaling and inhaling rapidly like the bellows of a blacksmith is known as kapāla-bhāti; it dries up the phlegm-disorder.
सरल अर्थ: कपालभाति = लोहार की धौंकनी सी तीव्र रेच-पूरण साँस। तीव्र श्वास-क्रिया — मात्रा और लय गुरु-गम्य। In simple words: Kapāla-bhāti = rapid bellows-like exhale/inhale. A forceful breath-act — its measure and rhythm are teacher-gated.
ṣaṭ-karma-nirgata-sthaulya-kapha-doṣa-malādikaḥ ।
prāṇāyāmaṁ tataḥ kuryād anāyāsena siddhyati ॥
षट्कर्म से जब स्थूलता, कफ-दोष और मल आदि निकल जाते हैं, तब प्राणायाम करे — तब वह अनायास सिद्ध होता है।
When, by the six acts, one is freed of fat, phlegm, and impurities, one should then practise prāṇāyāma — and success comes with ease.
सरल अर्थ: षट्कर्म का प्रयोजन: शरीर को हलका-शुद्ध करके प्राणायाम को 'अनायास' सिद्ध करना। ये तैयारी हैं, लक्ष्य नहीं। In simple words: The purpose of the ṣaṭkarmas: to lighten and cleanse the body so prāṇāyāma succeeds 'with ease.' They are preparation, not the goal.
prāṇāyāmair eva sarve praśuṣyanti malā iti ।
ācāryāṇāṁ tu keṣāñcid anyat karma na saṁmatam ॥
कुछ आचार्य मानते हैं कि प्राणायाम मात्र से ही सब मल सूख जाते हैं, और अन्य कोई कर्म आवश्यक नहीं।
Some teachers hold that by prāṇāyāma alone all impurities dry up, and that no other act is needed.
सरल अर्थ: संतुलित दृष्टि: कुछ आचार्य कहते हैं प्राणायाम अकेला ही शुद्धि के लिये पर्याप्त है — षट्कर्म अनिवार्य नहीं। इसीलिये आरम्भी के लिये कोमल श्वास ही मार्ग। In simple words: A balancing view: some teachers say prāṇāyāma alone suffices for purification — the ṣaṭkarmas are not obligatory. Hence for a beginner, gentle breath alone is the path.
udara-gata-padārtham udvamanti pavanam apānam udīrya kaṇṭha-nāle ।
krama-paricaya-vaśya-nāḍi-cakrā gaja-karaṇīti nigadyate haṭha-jñaiḥ ॥
अपान वायु को कण्ठ-नाल तक उठाकर उदर में स्थित पदार्थों को बाहर निकाल दे (वमन); क्रमशः अभ्यास से जिनका नाडी-चक्र वश में हो — हठ के ज्ञाता इसे गजकरणी कहते हैं।
Raising the apāna into the throat-passage, one vomits out the contents of the stomach; those whose network of nāḍīs is mastered by gradual practice — the knowers of hatha call this gaja-karaṇī (the elephant's act).
सरल अर्थ: गजकरणी = अपान को कण्ठ तक उठाकर उदर खाली करना (वमन-शोधन) — हाथी की सूँड़ जैसी क्रिया। शक्तिशाली आन्तरिक क्रिया, गुरु-गम्य (षट्कर्म-गेट, २·२३, का ही परिवार)। In simple words: Gaja-karaṇī = raising the apāna to the throat to empty the stomach (a vomiting-cleansing) — 'the elephant's act.' A powerful inner act, teacher-gated (of the same family as the ṣaṭkarma gate, 2.23).
brahmādayo 'pi tridaśāḥ pavanābhyāsa-tatparāḥ ।
abhūvann antaka-bhayāt tasmāt pavanam abhyaset ॥
ब्रह्मा आदि देवता भी मृत्यु के भय से प्राण के अभ्यास में तत्पर हुए; इसलिये प्राण का अभ्यास करना चाहिये।
Even Brahmā and the other gods, out of fear of Death, became intent on the practice of breath; therefore one should practise the breath.
सरल अर्थ: प्रोत्साहन-श्लोक: मृत्यु के भय से देवता तक प्राण-साधना में लगे — तो साधक भी अवश्य करे। भय नहीं, प्रेरणा का कथन। In simple words: An encouraging verse: out of the fear of death even the gods took to breath-practice — so should the seeker. Not a fright, but a spur.
yāvad baddho marud-deśe yāvac cittaṁ nirākulam ।
yāvad dṛṣṭir bhruvor madhye tāvat kāla-bhayaṁ kutaḥ ॥
जब तक प्राण भीतर रुका है, जब तक चित्त निराकुल (शान्त) है, जब तक दृष्टि भ्रूमध्य में है — तब तक मृत्यु का भय कहाँ?
As long as the breath is held within, as long as the mind is undisturbed, as long as the gaze is fixed between the brows — whence any fear of death?
सरल अर्थ: रुका प्राण + शान्त चित्त + भ्रूमध्य-दृष्टि = मृत्यु-भय का अभाव। यह कुम्भक की गहरी अवस्था का वर्णन है — फल, न कि स्वयं करने की विधि। In simple words: Held breath + calm mind + brow-gaze = no fear of death. A description of kumbhaka's deep state — a fruit, not a self-serve method.
vidhivat prāṇa-saṁyāmair nāḍī-cakre viśodhite ।
suṣumṇā-vadanaṁ bhittvā sukhād viśati mārutaḥ ॥
विधिपूर्वक प्राण-संयम से जब नाडी-चक्र शुद्ध हो जाता है, तब वायु सुषुम्ना के मुख को भेदकर सुखपूर्वक उसमें प्रवेश करती है।
When, by breath-restraints performed as prescribed, the network of nāḍīs is purified, the breath pierces the mouth of the suṣumnā and enters it with ease.
सरल अर्थ: नाडी-शुद्धि का चरम फल: वायु सुषुम्ना में प्रवेश करती है (सब योग का लक्ष्य)। इसीलिये शुद्धि पहले, फिर गहरा कुम्भक — गुरु-संग। In simple words: The peak fruit of nāḍī-purity: the breath enters the suṣumnā (the aim of all yoga). Hence purification first, then deep kumbhaka — with a teacher.
mārute madhya-sañcāre manaḥ-sthairyaṁ prajāyate ।
yo manaḥ-susthirī-bhāvaḥ saivāvasthā manonmanī ॥
वायु के मध्य (सुषुम्ना) में संचार होने पर मन की स्थिरता उत्पन्न होती है; मन का यही सुस्थिर भाव मनोन्मनी अवस्था है।
When the breath moves in the middle [channel], steadiness of mind arises; that state of the mind's firm stillness is manonmanī.
सरल अर्थ: मनोन्मनी = 'मन के पार' की स्थिर अवस्था, जब प्राण मध्य-नाड़ी में बहता है। यह लक्ष्य-अवस्था है, कोई क्रिया नहीं। In simple words: Manonmanī = the steady 'beyond-mind' state, when the breath flows in the central channel. It is a goal-state, not a technique.
tat-siddhaye vidhāna-jñāś citrān kurvanti kumbhakān ।
vicitra-kumbhakābhyāsād vicitrāṁ siddhim āpnuyāt ॥
उसकी सिद्धि के लिये विधि के ज्ञाता अनेक प्रकार के कुम्भक करते हैं; विविध कुम्भकों के अभ्यास से विविध सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं।
To attain it, those who know the method perform the various kumbhakas; by the practice of the various kumbhakas one attains various powers.
सरल अर्थ: उसी मनोन्मनी के लिये विधि-ज्ञाता विविध कुम्भक करते हैं — पर 'विधि-ज्ञ' (जो विधि जानते हैं) शब्द ही संकेत है: विधि गुरु से आती है। In simple words: For that manonmanī the 'knowers of method' do the various kumbhakas — but the very word 'method-knower' is the hint: the method comes from a teacher.
sūrya-bhedanam ujjāyī sītkārī śītalī tathā ।
bhastrikā bhrāmarī mūrcchā plāvinīty aṣṭa-kumbhakāḥ ॥
सूर्यभेदन, उज्जायी, सीत्कारी, शीतली, भस्त्रिका, भ्रामरी, मूर्च्छा और प्लाविनी — ये आठ कुम्भक हैं।
Sūrya-bhedana, ujjāyī, sītkārī, and śītalī; bhastrikā, bhrāmarī, mūrcchā, and plāvinī — these are the eight kumbhakas.
सरल अर्थ: आठ कुम्भकों के नाम (आगे २·४८–७० में एक-एक)। ये सब श्वास-रोध की विशिष्ट विधियाँ हैं — सब जीवित गुरु-गम्य (देखो २·७ का गेट)। In simple words: The names of the eight kumbhakas (each detailed in 2.48–70). All are specific breath-retention methods — all teacher-gated (see the gate at 2.7).
pūrakānte tu kartavyo bandho jālandharābhidhaḥ ।
kumbhakānte recakādau kartavyas tūḍḍiyānakaḥ ॥
पूरक के अन्त में जालन्धर नामक बन्ध करना चाहिये; कुम्भक के अन्त में, रेचक के आरम्भ में, उड्डियान बन्ध करना चाहिये।
At the end of the inhalation the bandha called jālandhara is to be done; at the end of retention, at the start of exhalation, the uḍḍiyāna is to be done.
सरल अर्थ: तीन बन्धों में से दो: जालन्धर (कण्ठ) पूरक के अन्त में, उड्डियान (उदर) कुम्भक के अन्त में। बन्ध कुम्भक के साथ के 'ताले' हैं — गुरु-गम्य (नीचे साधना-गेट)। In simple words: Two of the three bandhas: jālandhara (throat) at the end of inhalation, uḍḍiyāna (belly) at the end of retention. The bandhas are the 'locks' used with kumbhaka — teacher-gated (see the practice-gate below).
जालन्धर (कण्ठ), उड्डियान (उदर) और मूल (आधार) — ये तीन बन्ध श्वास-रोध (कुम्भक) के साथ किये जाते हैं और प्राण को सुषुम्ना में मोड़ते हैं (२·४५–४७)। यह कार्ड बताता है कि ये क्या हैं और क्यों गुरु-गम्य; 'कैसे करें' यहाँ नहीं।Jālandhara (throat), uḍḍiyāna (belly), and mūla (root) — these three bandhas are done together with breath-retention (kumbhaka) and turn the prāṇa into the suṣumnā (2.45–47). This card says what they are and why they need a teacher; the 'how' is not here.
बन्ध और कुम्भक साथ-साथ चलते हैं; इनका सटीक समय, दबाव और क्रम केवल जीवित, योग्य आचार्य के प्रत्यक्ष मार्गदर्शन में सीखे जाते हैं। गलत बन्ध रक्तचाप, हृदय और स्नायु-तंत्र पर दबाव ला सकता है। तब तक उपदेश-२ का कोमल, रोक-रहित नाड़ी-शोधन (२·७ का अभ्यास) और त्राटक (२·३१) पर्याप्त हैं।Bandhas and kumbhaka move together; their exact timing, pressure, and sequence are learned only under the direct guidance of a living, qualified teacher. Wrong bandha can strain the blood pressure, heart, and nervous system. Until then, the gentle retention-free nāḍī-śodhana (the practice at 2.7) and trāṭaka (2.31) are enough.
adhastāt kuñcanenāśu kaṇṭha-saṅkocane kṛte ।
madhye paścima-tānena syāt prāṇo brahma-nāḍi-gaḥ ॥
नीचे (मूल) के आकुंचन और कण्ठ-संकोच के शीघ्र करने पर, और मध्य में पश्चिम-तान से, प्राण ब्रह्म-नाडी (सुषुम्ना) में गमन करने लगता है।
By the contraction below (mūla) and the throat-lock done swiftly, and the drawing-back in the middle, the prāṇa comes to travel in the brahma-nāḍī (suṣumnā).
सरल अर्थ: तीसरा बन्ध, मूल (नीचे का आकुंचन) — तीनों मिलकर प्राण को ब्रह्म-नाड़ी (सुषुम्ना) में मोड़ते हैं। शक्तिशाली, इसीलिये गुरु-गम्य। In simple words: The third bandha, mūla (the lower contraction) — the three together turn the prāṇa into the brahma-nāḍī (suṣumnā). Powerful, hence teacher-gated.
apānam ūrdhvam utthāpya prāṇaṁ kaṇṭhād adho nayet ।
yogī jarā-vimuktaḥ san ṣoḍaśābda-vayā bhavet ॥
अपान को ऊपर उठाकर और प्राण को कण्ठ से नीचे लाकर, योगी जरा (बुढ़ापे) से मुक्त होकर सोलह वर्ष की आयु जैसा हो जाता है।
Raising the apāna upward and bringing the prāṇa down from the throat, the yogi, freed from old age, becomes as one of sixteen years.
सरल अर्थ: अपान-प्राण के मिलन का फल (कायाकल्प का रूपक — 'सोलह वर्ष का')। फल-कथन; इसकी विधि (कुम्भक+बन्ध) गुरु-गम्य। In simple words: The fruit of uniting apāna and prāṇa (a rejuvenation image — 'like a sixteen-year-old'). A statement of fruit; its method (kumbhaka + bandha) is teacher-gated.
āsane sukhade yogī baddhvā caivāsanaṁ tataḥ ।
dakṣa-nāḍyā samākṛṣya bahiḥsthaṁ pavanaṁ śanaiḥ ॥
सुखद आसन में बैठकर, आसन को साधकर, योगी दाहिनी (पिंगला) नाड़ी से बाहर की वायु को धीरे-धीरे भीतर खींचे,
Seated in a comfortable posture, having settled the seat, the yogi should slowly draw the outer breath in through the right (piṅgalā) nostril,
सरल अर्थ: सूर्यभेदन का पूर्वार्ध: दाहिनी (सूर्य/पिंगला) नाड़ी से पूरक। यह श्वास-रोध की विधि है — गुरु-गम्य (देखो २·७ का गेट)। In simple words: The first half of sūrya-bhedana: inhalation through the right (sun/piṅgalā) nostril. A retention method — teacher-gated (see the gate at 2.7).
ā-keśād ā-nakhāgrāc ca nirodhāvadhi kumbhayet ।
tataḥ śanaiḥ savya-nāḍyā recayet pavanaṁ śanaiḥ ॥
और केश से नखाग्र तक [व्याप्त होते हुए] यथाशक्ति कुम्भक (धारण) करे; फिर धीरे-धीरे बायीं (इडा) नाड़ी से रेचन करे।
and hold it in kumbhaka — [pervading] from the hair to the tips of the nails — to the limit of retention; then slowly exhale through the left (iḍā) nostril.
सरल अर्थ: कुम्भक 'केश से नख तक' व्याप्त अनुभव होने तक, यथाशक्ति — फिर बायीं से रेचन। मात्रा और सीमा गुरु तय करता है। In simple words: Retention until felt 'from hair to nails,' to capacity — then exhale left. The measure and limit are set by a teacher.
kapāla-śodhanaṁ vāta-doṣa-ghnaṁ kṛmi-doṣa-hṛt ।
punaḥ punar idaṁ kāryaṁ sūrya-bhedanam uttamam ॥
कपाल को शुद्ध करने वाला, वात-दोष का नाशक और कृमि-दोष हरने वाला — यह उत्तम सूर्यभेदन बार-बार करना चाहिये।
Cleansing the skull, destroying disorders of wind, and removing worm-disorders — this excellent sūrya-bhedana should be done again and again.
सरल अर्थ: सूर्यभेदन के फल: कपाल-शुद्धि, वात-नाश। 'बार-बार' — पर सुरक्षित मात्रा गुरु-गम्य। In simple words: Sūrya-bhedana's fruits: skull-purity, wind destroyed. 'Again and again' — but the safe measure is teacher-gated.
mukhaṁ saṁyamya nāḍībhyām ākṛṣya pavanaṁ śanaiḥ ।
yathā lagati kaṇṭhāt tu hṛdayāvadhi sasvanam ॥
मुख बन्द करके, दोनों नासिकाओं से वायु को धीरे खींचे, ऐसे कि वह कण्ठ से हृदय तक सस्वन (ध्वनि सहित) अनुभव हो,
Closing the mouth, drawing the breath in slowly through both nostrils so that it is felt, with a sound, from the throat to the heart,
सरल अर्थ: उज्जायी: मुख बन्द, दोनों नासिका से सस्वन पूरक (कण्ठ में हलकी ध्वनि)। श्वास-रोध विधि — गुरु-गम्य। In simple words: Ujjāyī: mouth closed, a softly-sounding inhalation through both nostrils (a light sound in the throat). A retention method — teacher-gated.
pūrvavat kumbhayet prāṇaṁ recayed iḍayā tathā ।
śleṣma-doṣa-haraṁ kaṇṭhe dehānala-vivardhanam ॥
पहले की भाँति कुम्भक करे और इडा से रेचन करे; यह कण्ठ के श्लेष्म-दोष को हरता और देह की अग्नि को बढ़ाता है।
one should hold the breath as before and exhale through the iḍā; this removes phlegm-disorder in the throat and increases the body's fire.
सरल अर्थ: उज्जायी का कुम्भक + इडा-रेचन; कण्ठ का कफ हरता, देह-अग्नि बढ़ाता। In simple words: Ujjāyī's retention + left-exhale; removes throat phlegm, kindles the body's fire.
nāḍī-jalodarā-dhātu-gata-doṣa-vināśanam ।
gacchatā tiṣṭhatā kāryam ujjāyy-ākhyaṁ tu kumbhakam ॥
यह नाड़ी, जलोदर और धातुगत दोषों का नाशक है; उज्जायी नामक यह कुम्भक चलते-खड़े भी किया जा सकता है।
It destroys the disorders of the nāḍīs, dropsy, and the tissues; this kumbhaka called ujjāyī may be done even while walking or standing.
सरल अर्थ: उज्जायी का विशेष लाभ: यह चलते-खड़े भी किया जा सकता है (अपेक्षया सुलभ) — पर इसका कुम्भक-अंश फिर भी गुरु-गम्य। In simple words: Ujjāyī's special benefit: it can even be done walking or standing (relatively accessible) — yet its retention part is still teacher-gated.
sītkāṁ kuryāt tathā vaktre ghrāṇenaiva vijṛmbhikām ।
evam abhyāsa-yogena kāma-devo dvitīyakaḥ ॥
मुख में 'सीत्' ध्वनि करके [वायु खींचे] और केवल नासिका से रेचन करे; इस अभ्यास से साधक मानो दूसरा कामदेव (परम सुन्दर) हो जाता है।
One should make the sound 'sīt' in the mouth [drawing the air in] and exhale only through the nose; by this practice one becomes a second Kāmadeva [in beauty].
सरल अर्थ: सीत्कारी: 'सीत्' ध्वनि से मुख द्वारा शीतल पूरक, नासिका से रेचन। शीतलकारी श्वास; इसका कुम्भक-सहित रूप गुरु-गम्य। In simple words: Sītkārī: a cooling inhalation through the mouth with a 'sīt' sound, exhaling through the nose. A cooling breath; its kumbhaka form is teacher-gated.
yoginī-cakra-saṁmānyaḥ sṛṣṭi-saṁhāra-kārakaḥ ।
na kṣudhā na tṛṣā nidrā naivālasyaṁ prajāyate ॥
योगिनी-चक्र में सम्मानित, सृष्टि-संहार का कर्ता; न भूख, न प्यास, न निद्रा, न आलस्य उत्पन्न होता है।
honored in the circle of yoginīs, a doer of creation and dissolution; neither hunger nor thirst nor sleep nor sloth arises.
सरल अर्थ: सीत्कारी के अलंकारिक फल (कामदेव-सा सौन्दर्य, योगिनी-मान्य)। ये परम्परा के स्तुति-वचन हैं (cf. research-shelf)। In simple words: Sītkārī's figurative fruits (Kāmadeva-like beauty, honored by yoginīs). These are the tradition's words of praise (cf. research-shelf).
bhavet sattvaṁ ca dehasya sarvopadrava-varjitaḥ ।
anena vidhinā satyaṁ yogīndro bhūmi-maṇḍale ॥
और देह का सत्त्व सब उपद्रवों से रहित हो जाता है; इस विधि से सचमुच साधक भूमण्डल पर योगीन्द्र हो जाता है।
And the body's vitality becomes free of every affliction; by this method, truly, one becomes a lord of yogis upon the earth.
सरल अर्थ: सीत्कारी: देह-सत्त्व निरुपद्रव, साधक योगीन्द्र। फल-स्तुति का समापन। In simple words: Sītkārī: the body's vitality made trouble-free, the seeker a lord of yogis. The close of the praise.
jihvayā vāyum ākṛṣya pūrvavat kumbha-sādhanam ।
śanakair ghrāṇa-randhrābhyāṁ recayet pavanaṁ sudhīḥ ॥
जीभ से वायु खींचकर, पहले की भाँति कुम्भक साधकर, बुद्धिमान् धीरे-धीरे दोनों नासिका-छिद्रों से रेचन करे।
Drawing the air in through the tongue and doing the retention as before, the wise one should slowly exhale through the two nostrils.
सरल अर्थ: शीतली: जीभ से शीतल पूरक, दोनों नासिका से रेचन (सीत्कारी जैसी शीतलकारी)। कुम्भक-सहित रूप गुरु-गम्य। In simple words: Śītalī: a cooling inhalation through the tongue, exhaling through both nostrils (cooling, like sītkārī). Its kumbhaka form is teacher-gated.
gulma-plīhādikān rogān jvaraṁ pittaṁ kṣudhāṁ tṛṣām ।
viṣāṇi śītalī nāma kumbhikeyaṁ nihanti hi ॥
गुल्म, प्लीहा आदि रोग, ज्वर, पित्त, भूख, प्यास और विषों को — शीतली नामक यह कुम्भक नष्ट कर देता है।
This kumbhaka called śītalī destroys diseases such as enlarged glands and spleen, fever, bile, hunger, thirst, and the effects of poisons.
सरल अर्थ: शीतली के फल: गुल्म-प्लीहा-ज्वर-पित्त-भूख-प्यास-विष का नाश। शीतल-प्रकृति की श्वास, ग्रीष्म-ताप में विशेष। In simple words: Śītalī's fruits: gulma, spleen, fever, bile, hunger, thirst, and poison destroyed. A cooling breath, especially in summer heat.
ūrvor upari saṁsthāpya śubhe pāda-tale ubhe ।
padmāsanaṁ bhaved etat sarva-pāpa-praṇāśanam ॥
दोनों तलवों को [विपरीत] जाँघों पर रखना — यह पद्मासन है, समस्त पापों का नाशक।
Placing both soles upon the [opposite] thighs — this is padmāsana, the destroyer of all sin.
सरल अर्थ: भस्त्रिका के लिये पहले पद्मासन का आसन — 'सर्व-पाप-नाशक' कहकर उसकी महिमा। भूमिका-श्लोक। In simple words: The padmāsana seat, set first for bhastrikā — praised as 'destroyer of all sin.' A preparatory verse.
samyak-padmāsanaṁ baddhvā sama-grīvodaraḥ sudhīḥ ।
mukhaṁ saṁyamya yatnena prāṇaṁ ghrāṇena recayet ॥
पद्मासन को भलीभाँति बाँधकर, ग्रीवा और उदर को सम रखकर, बुद्धिमान् मुख बन्द करके यत्नपूर्वक नासिका से प्राण का रेचन करे;
Having bound padmāsana well, neck and belly held level, the wise one, closing the mouth, should exhale the breath with effort through the nose;
सरल अर्थ: भस्त्रिका का आरम्भ: पद्मासन में, मुख बन्द, नासिका से रेचन। श्वास-रोध विधि — गुरु-गम्य (२·७ का गेट)। In simple words: The start of bhastrikā: in padmāsana, mouth closed, exhaling through the nose. A retention method — teacher-gated (the gate at 2.7).
yathā lagati hṛt-kaṇṭhe kapālāvadhi sasvanam ।
vegena pūrayec cāpi hṛt-padmāvadhi mārutam ॥
और वेग से पुनः वायु को इस प्रकार भीतर खींचे कि वह हृदय-कण्ठ से कपाल तक सस्वन (ध्वनि सहित) लगे, हृदय-कमल तक भर जाय।
and forcefully draw the breath in again, so that it strikes with a sound from the heart and throat up to the skull, filling up to the heart-lotus.
सरल अर्थ: वेगपूर्ण पूरक, कपाल तक सस्वन। यह तीव्र श्वास-क्रिया है; इसकी गति और मात्रा गुरु-गम्य। In simple words: A forceful inhalation, resounding to the skull. A vigorous breath-act; its speed and measure are teacher-gated.
punar virecayet tadvat pūrayec ca punaḥ punaḥ ।
yathaiva loha-kāreṇa bhastrā vegena cālyate ॥
फिर उसी प्रकार रेचन और पूरण बार-बार करे — जैसे लोहार की धौंकनी वेग से चलायी जाती है।
Again exhale and fill, again and again — just as a blacksmith's bellows is worked with force.
सरल अर्थ: धौंकनी का रूपक — बार-बार वेग से रेच-पूर। यही भस्त्रिका का सार; बल के कारण गुरु-निगरानी आवश्यक। In simple words: The bellows image — rapid, forceful exhale-fill, again and again. This is the heart of bhastrikā; its force makes teacher-supervision necessary.
tathaiva sva-śarīra-sthaṁ cālayet pavanaṁ dhiyā ।
yadā śramo bhaved dehe tadā sūryeṇa pūrayet ॥
उसी प्रकार बुद्धिपूर्वक अपने शरीर-स्थ वायु को चलाये; और जब देह में थकान हो, तब सूर्य (दाहिनी) नाड़ी से पूरक करे।
In the same way one should move the breath within one's own body with attention; and when weariness arises in the body, then fill through the sun (right nostril).
सरल अर्थ: थकान होने पर सूर्य (दाहिनी) से पूरक — विश्राम-सन्तुलन। ग्रन्थ स्वयं अति से बचाता है। In simple words: When weary, fill through the sun (right nostril) — a rest-balance. The text itself guards against excess.
yathodaraṁ bhavet pūrṇam anilena tathā laghu ।
dhārayen nāsikāṁ madhyā-tarjanībhyāṁ vinā dṛḍham ॥
जब उदर वायु से पूर्ण हो जाय, तब मध्यमा और तर्जनी को छोड़कर अँगुलियों से नासिका को दृढ़ता से पकड़े [और कुम्भक करे];
When the belly is full of air, one should firmly hold the nostrils with the fingers (except the middle and index), [and do the retention];
सरल अर्थ: वेग-चक्र के बाद उदर भरकर, अँगुलियों से नासिका बन्द कर कुम्भक। मुद्रा और मात्रा गुरु-गम्य। In simple words: After the rapid cycle, filling the belly, one closes the nostrils with the fingers and holds. The technique and measure are teacher-gated.
vidhivat kumbhakaṁ kṛtvā recayed iḍayānilam ।
vāta-pitta-śleṣma-haraṁ śarīrāgni-vivardhanam ॥
विधिपूर्वक कुम्भक करके इडा से वायु का रेचन करे। यह वात-पित्त-कफ को हरता और शरीर की अग्नि को बढ़ाता है।
having done the retention as prescribed, exhale the air through the iḍā. This removes wind, bile, and phlegm and increases the body's fire.
सरल अर्थ: विधिवत् कुम्भक, फिर इडा-रेचन; त्रिदोष-नाशक, अग्नि-वर्धक। फल-कथन। In simple words: Retention as prescribed, then left-exhale; destroys the three humours, kindles the fire. A statement of fruit.
kuṇḍalī-bodhakaṁ kṣipraṁ pavanaṁ sukhadaṁ hitam ।
brahma-nāḍī-mukhe saṁstha-kaphādy-argala-nāśanam ॥
यह वायु शीघ्र कुण्डलिनी को जगाता है; सुखद और हितकर है, और ब्रह्म-नाड़ी के मुख पर स्थित कफ आदि अर्गला (रुकावट) का नाशक है।
This breath swiftly rouses the kuṇḍalinī; it is pleasant and beneficial, and destroys the obstructing bolt of phlegm and the rest at the mouth of the brahma-nāḍī.
सरल अर्थ: ⚠ भस्त्रिका का सबसे शक्तिशाली फल: यह 'कुण्डलिनी को शीघ्र जगाता है' और ब्रह्म-नाड़ी के मुख की रुकावट हटाता है। कुण्डलिनी-जागरण एक गहरी, संवेदनशील अन्तःप्रक्रिया है — केवल जीवित, योग्य गुरु के संग (देखो २·७)। In simple words: ⚠ Bhastrikā's most powerful fruit: it 'swiftly rouses the kuṇḍalinī' and clears the block at the mouth of the brahma-nāḍī. Rousing kuṇḍalinī is a deep, sensitive inner process — only with a living, qualified teacher (see 2.7).
samyag-gātra-samudbhūta-granthi-traya-vibhedakam ।
viśeṣeṇaiva kartavyaṁ bhastrākhyaṁ kumbhakaṁ tv idam ॥
यह शरीर में भलीभाँति स्थित तीन ग्रन्थियों का भेदक है — भस्त्रिका नामक यह कुम्भक विशेष रूप से करना चाहिये।
It pierces the three knots (granthis) well-lodged in the body — this kumbhaka called bhastrikā should be done with special care.
सरल अर्थ: भस्त्रिका तीन ग्रन्थियों (ब्रह्म-विष्णु-रुद्र) को भेदती है — इसीलिये ग्रन्थ कहता है 'विशेष रूप से' सावधानी से करो। सबसे गुरु-गम्य कुम्भक। In simple words: Bhastrikā pierces the three knots (brahma-viṣṇu-rudra) — hence the text says do it 'with special care.' The most teacher-dependent of the kumbhakas.
vegād ghoṣaṁ pūrakaṁ bhṛṅga-nādaṁ bhṛṅgī-nādaṁ recakaṁ manda-mandam ।
yogīndrāṇām evam abhyāsa-yogāc citte jātā kācid ānanda-līlā ॥
वेग से भ्रमर (नर) की ध्वनि जैसा पूरक, और भृंगी (मादा) की ध्वनि जैसा अति धीमा रेचक — इस अभ्यास से योगीन्द्रों के चित्त में एक अनिर्वचनीय आनन्द-लीला उत्पन्न होती है। (भ्रामरी)
Inhaling forcefully with a resonance like a [male] bee, exhaling very slowly with the sound of a female bee — by this practice a certain play of bliss arises in the mind of the foremost yogis. (bhrāmarī)
सरल अर्थ: भ्रामरी: भ्रमर-सी गुंजार वाला पूरक-रेचक; फल — चित्त में 'अनिर्वचनीय आनन्द-लीला'। कुम्भक-सहित रूप गुरु-गम्य। In simple words: Bhrāmarī: a bee-humming inhale/exhale; its fruit — 'an indescribable play of bliss' in the mind. Its kumbhaka form is teacher-gated.
pūrakānte gāḍhataraṁ baddhvā jālandharaṁ śanaiḥ ।
recayen mūrcchākhyeyaṁ mano-mūrcchā sukha-pradā ॥
पूरक के अन्त में जालन्धर को दृढ़ता से बाँधकर धीरे-धीरे रेचन करे — यह मूर्च्छा कहलाती है, मन की सुखद मूर्च्छा (तन्मयता) देने वाली।
At the end of the inhalation, binding the jālandhara firmly, exhale slowly — this is called mūrcchā (the swoon), a giver of the pleasant swooning of the mind.
सरल अर्थ: मूर्च्छा: जालन्धर बाँधकर रेचन; 'मन की सुखद मूर्च्छा' (तन्मयता)। संवेदनशील (मूर्च्छा=स्वैच्छिक अर्ध-मूर्च्छा) — गुरु-गम्य। In simple words: Mūrcchā: exhaling with jālandhara bound; a 'pleasant swoon of the mind' (absorption). Sensitive (mūrcchā = a willed near-swoon) — teacher-gated.
antaḥ pravartitodāra-mārutāpūritodaraḥ ।
payasy agādhe 'pi sukhāt plavate padma-patravat ॥
भीतर प्रवर्तित प्रचुर वायु से उदर को भरकर, अथाह जल में भी कमल-पत्र की भाँति सुखपूर्वक तैरता है। (प्लाविनी)
With the belly filled by the abundant air set moving within, one floats easily like a lotus-leaf even on unfathomed water. (plāvinī)
सरल अर्थ: प्लाविनी: उदर को वायु से भरकर जल पर कमल-पत्र सा तैरना। आठवाँ और अन्तिम कुम्भक। गुरु-गम्य। In simple words: Plāvinī: filling the belly with air to float on water like a lotus-leaf. The eighth and last kumbhaka. Teacher-gated.
prāṇāyāmas tridhā prokto reca-pūraka-kumbhakaiḥ ।
sahitaḥ kevalaś ceti kumbhako dvi-vidho mataḥ ॥
प्राणायाम तीन प्रकार का कहा गया है — रेचक, पूरक, कुम्भक; और कुम्भक दो प्रकार का माना गया है: सहित (रेचक-पूरक सहित) और केवल (अकेला)।
Prāṇāyāma is declared to be of three [parts] — exhalation, inhalation, and retention; and the kumbhaka is held to be of two kinds: sahita (attended [by inhale/exhale]) and kevala (alone).
सरल अर्थ: वर्गीकरण: प्राणायाम = रेचक+पूरक+कुम्भक; कुम्भक दो — सहित (श्वास-सहित) और केवल (अकेला, श्वास-रहित)। In simple words: The classification: prāṇāyāma = exhale + inhale + retention; kumbhaka is of two kinds — sahita (with breath) and kevala (alone, breathless).
“The vital air gathered and stilled — learned only from a living teacher.”
॥ ७१ ॥
हृदय में ठहरे स्वर्ण-प्रकाश का गोला — संचित प्राण, प्रतीकात्मक (गुरु-गम्य)।
A single sphere of held golden light at the heart — the vital air gathered, shown symbolically (gated).
yāvat kevala-siddhiḥ syāt sahitaṁ tāvad abhyaset ।
recakaṁ pūrakaṁ muktvā sukhaṁ yad vāyu-dhāraṇam ॥
जब तक केवल-सिद्धि न हो, तब तक सहित का अभ्यास करे; रेचक और पूरक दोनों को छोड़कर जो सुखपूर्वक वायु का धारण है —
Until success in kevala comes, one should practise the sahita; the easeful holding of the breath having left off both exhalation and inhalation —
सरल अर्थ: साधना-क्रम: पहले सहित, फिर केवल। केवल = रेचक-पूरक छोड़कर सुखपूर्वक वायु-धारण — कुम्भक की चरम अवस्था, अत्यन्त गुरु-गम्य। In simple words: The order of practice: sahita first, then kevala. Kevala = holding the breath easefully, having left off exhale/inhale — the summit of retention, deeply teacher-gated.
prāṇāyāmo 'yam ity uktaḥ sa vai kevala-kumbhakaḥ ।
kumbhake kevale siddhe reca-pūraka-varjite ॥
वही यह प्राणायाम कहा जाता है, वही केवल-कुम्भक है। रेचक-पूरक से रहित केवल-कुम्भक के सिद्ध हो जाने पर,
this is called that prāṇāyāma; it is indeed the kevala-kumbhaka. When the kevala retention, free of exhalation and inhalation, is mastered,
सरल अर्थ: केवल-कुम्भक की परिभाषा: श्वास-गति के बिना सहज धारण। यह पूरे उपदेश का शिखर — विधि केवल गुरु से। In simple words: The definition of kevala-kumbhaka: effortless holding without the movement of breath. The peak of the whole teaching — its method comes only from a teacher.
na tasya durlabhaṁ kiñcit triṣu lokeṣu vidyate ।
śaktaḥ kevala-kumbhena yatheṣṭaṁ vāyu-dhāraṇāt ॥
तीनों लोकों में उसके लिये कुछ भी दुर्लभ नहीं रहता; केवल-कुम्भक से इच्छानुसार वायु धारण करने में समर्थ होकर,
there is nothing unattainable for him in the three worlds; able, by the kevala retention, to hold the breath at will,
सरल अर्थ: केवल-कुम्भक की महिमा: त्रिलोक में कुछ दुर्लभ नहीं; इच्छानुसार वायु-धारण। फल-स्तुति। In simple words: The glory of kevala-kumbhaka: nothing in the three worlds is beyond reach; breath held at will. A praise of the fruit.
rāja-yoga-padaṁ cāpi labhate nātra saṁśayaḥ ।
kumbhakāt kuṇḍalī-bodhaḥ kuṇḍalī-bodhato bhavet ।
anargalā suṣumṇā ca haṭha-siddhiś ca jāyate ॥
वह राजयोग-पद को भी प्राप्त करता है, इसमें सन्देह नहीं। कुम्भक से कुण्डलिनी का जागरण होता है, कुण्डलिनी-जागरण से सुषुम्ना निर्बाध हो जाती है, और हठ की सिद्धि होती है।
he attains even the stage of raja-yoga, of this there is no doubt. From retention comes the rousing of kuṇḍalinī; from that rousing the suṣumnā becomes unobstructed, and success in hatha arises.
सरल अर्थ: मर्म-सूत्र: कुम्भक → कुण्डलिनी-जागरण → सुषुम्ना निर्बाध → हठ-सिद्धि → राजयोग। पूरे हठ का यन्त्र एक पंक्ति में। In simple words: The key mechanism: retention → kuṇḍalinī roused → suṣumnā unobstructed → hatha-siddhi → raja-yoga. The whole engine of hatha in one line.
haṭhaṁ vinā rāja-yogo rāja-yogaṁ vinā haṭhaḥ ।
na sidhyati tato yugmam āniṣpatteḥ samabhyaset ॥
हठ के बिना राजयोग सिद्ध नहीं होता, और राजयोग के बिना हठ; इसलिये निष्पत्ति (सिद्धि) तक दोनों का युग्म अभ्यास करे।
Without hatha, raja-yoga is not accomplished; without raja-yoga, hatha [is not]; therefore one should practise the pair until fulfillment is reached.
सरल अर्थ: ★ ग्रन्थ का हृदय-वचन: हठ और राजयोग एक-दूसरे के बिना अधूरे — दोनों का युग्म सिद्धि तक साधो। यही पहला श्लोक (हठ राजयोग की सीढ़ी) का प्रतिध्वनि। In simple words: ★ The heart-verse of the book: hatha and raja-yoga are incomplete without each other — practise the pair until fulfillment. An echo of the very first verse (hatha is the staircase to raja-yoga).
kumbhaka-prāṇa-rodhānte kuryāc cittaṁ nirāśrayam ।
evam abhyāsa-yogena rāja-yoga-padaṁ vrajet ॥
कुम्भक द्वारा प्राण-रोध के अन्त में चित्त को निराश्रय (आश्रय-रहित) कर दे; इस अभ्यास से साधक राजयोग-पद को प्राप्त होता है।
At the end of the retention and restraint of breath, one should make the mind supportless; by this practice one reaches the stage of raja-yoga.
सरल अर्थ: सेतु-श्लोक: कुम्भक के अन्त में चित्त को 'निराश्रय' (किसी आलम्बन के बिना) कर दो — यहीं हठ ध्यान (राजयोग) में बदलता है। साधन से साध्य की ओर। In simple words: The bridge-verse: at the end of retention, make the mind 'supportless' (without any object) — here hatha turns into meditation (raja-yoga). From the means toward the goal.
vapuḥ kṛśatvaṁ vadane prasannatā nāda-sphuṭatvaṁ nayane sunirmale ।
arogatā bindu-jayo 'gni-dīpanaṁ nāḍī-viśuddhir haṭha-siddhi-lakṣaṇam ॥
शरीर की कृशता, मुख की प्रसन्नता, नाद की स्पष्टता, नेत्रों की निर्मलता, नीरोगता, बिन्दु-जय, अग्नि का प्रदीपन, और नाड़ियों की विशुद्धि — ये हठ-सिद्धि के लक्षण हैं।
Leanness of the body, gladness of face, clarity of the inner sound (nāda), bright clear eyes, freedom from disease, mastery of the bindu, a kindled [digestive] fire, and purified nāḍīs — these are the marks of success in hatha.
सरल अर्थ: स्वयं-जाँचने योग्य लक्षण: हलका शरीर, प्रसन्न मुख, स्पष्ट नाद, निर्मल नेत्र, नीरोगता, बिन्दु-जय, प्रदीप्त अग्नि, शुद्ध नाड़ियाँ। साधक इन्हें अपने में देख सकता है — यही 'हठ-सिद्धि' का प्रमाण। In simple words: Self-verifiable marks: a light body, a glad face, clear nāda, clear eyes, freedom from disease, mastery of bindu, kindled fire, purified nāḍīs. The practitioner can see these in himself — the proof of 'hatha-siddhi.'
इस उपदेश का परीक्षणीय हृदय स्वयं जाँचना — '२·२: साँस शान्त, तो मन शान्त।' श्वास को धीमा और सम करके मन पर उसका असर देखना — बिना किसी श्वास-रोध (कुम्भक) के।To test for yourself this teaching's core claim — '2.2: calm breath, calm mind.' To slow and even the breath and watch its effect on the mind — with no breath-retention (kumbhaka) whatsoever.
अवधि: Duration: ५ मिनट।5 minutes.
क्या देखें: What to notice: अभ्यास से पहले और बाद मन को देखो — क्या वह कुछ थमा, शान्त, सम हुआ? '२·२' का दावा यहीं, अपने भीतर, जाँचा जाता है।Notice the mind before and after — did it settle, quieten, even out at all? The claim of 2.2 is tested right here, within you.
सावधानी: Take care: श्वास सदा कोमल और सहज रहे; कभी रोको या दबाओ मत (२·९ — 'न वेगतः')। गर्भावस्था, उच्च रक्तचाप, हृदय- या श्वास-रोग, या चक्कर में यह भी किसी योग्य शिक्षक/चिकित्सक की सलाह से ही करो।Keep the breath always gentle and natural; never hold or force it (2.9 — 'never with force'). In pregnancy, high blood pressure, heart or respiratory conditions, or if you feel dizzy, do even this only on the advice of a qualified teacher/physician.
आज केवल इतना: पाँच मिनट धीमी, सम साँस (बिना रोके) — और उससे पहले-बाद अपने मन को देखो। ग्रन्थ कहता है साँस और मन एक ही डोर के दो सिरे हैं (२·२)। इसे किसी पर विश्वास करके नहीं, स्वयं साँस को धीमा करके देखो।
Just this today: five minutes of slow, even breathing (no holding) — and watch your mind before and after. The text says breath and mind are two ends of one thread (2.2). Test it not by believing anyone, but by slowing the breath yourself and seeing.
इति हठप्रदीपिकायां द्वितीयोपदेशः ॥
इस प्रकार हठप्रदीपिका का द्वितीय उपदेश — प्राण, नाड़ी-शोधन, षट्कर्म, और अष्ट कुम्भक।