कर्मयोगःKarma Yoga

jyāyasī cet karmaṇas te matā buddhir janārdana ।
tat kiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśava ॥

सरल अर्थ: अर्जुन पूछते हैं — हे जनार्दन, यदि आपके मत में ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है, तो फिर हे केशव, आप मुझे इस भयंकर युद्धरूपी कर्म में क्यों लगा रहे हैं? In simple words: Chapter 3 opens with Arjun's honest confusion. In Chapter 2 Krishna praised both wisdom and steady action, and Arjun heard him seeming to rate inner knowledge above outer doing. So he asks the natural question: if understanding is the higher path, why are you pushing me toward something as brutal as this war? He wants the apparent contradiction cleared up.

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṁ mohayasīva me ।
tad ekaṁ vada niścitya yena śreyo 'ham āpnuyām ॥

सरल अर्थ: आपके मानो उलझे हुए-से वचनों से मेरी बुद्धि जैसे भ्रम में पड़ गई है। इसलिए कृपया वह एक निश्चित बात बता दीजिए जिससे मेरा परम कल्याण हो। In simple words: Arjun isn't accusing Krishna of really contradicting himself — he says the words 'seem' mixed and his mind 'seems' confused. The teaching is subtle and he's caught between two threads. So he makes a clean request: drop the either/or, just give me one definite path I can actually follow to reach what's truly good for me.

loke 'smin dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha ।
jñānayogena sāṅkhyānāṁ karmayogena yoginām ॥

सरल अर्थ: श्रीभगवान् कहते हैं — हे निष्पाप अर्जुन, इस संसार में मैंने पहले दो प्रकार की निष्ठाएँ बताई हैं — ज्ञानियों (सांख्ययोगियों) के लिए ज्ञानयोग, और कर्मयोगियों के लिए कर्मयोग। In simple words: Krishna clears up the confusion right away: these aren't two rival options where one is better. They are two doorways into the same goal, suited to two kinds of temperaments — the reflective person who reaches truth mainly through inner inquiry, and the active person who reaches it through selfless work. He never said one cancels the other.

na karmaṇām anārambhān naiṣkarmyaṁ puruṣo 'śnute ।
na ca saṁnyasanād eva siddhiṁ samadhigacchati ॥

सरल अर्थ: मनुष्य केवल कर्मों को आरम्भ न करने मात्र से कर्मबंधन से रहित (निष्क्रिय-अवस्था) नहीं हो जाता, और न ही केवल कर्मों को छोड़ देने मात्र से सिद्धि को प्राप्त कर लेता है। In simple words: Here's the key correction. You can't escape the bondage of action simply by refusing to act — sitting still doesn't make you free, it just makes you idle. And merely walking away from your duties ('I renounce!') doesn't bring spiritual perfection either. Inaction and dropping out are not the same as the inner freedom Krishna is pointing to.

na hi kaścit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarmakṛt ।
kāryate hy avaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijair guṇaiḥ ॥

सरल अर्थ: क्योंकि कोई भी मनुष्य एक क्षण भी कर्म किए बिना नहीं रह सकता; सभी प्राणी प्रकृति से उत्पन्न गुणों के वश में होकर विवश होकर कर्म करते ही हैं। In simple words: Why is mere abstaining impossible? Because being alive is itself activity. Even sitting quietly, the body breathes, the mind moves, nature's forces (the guṇas) keep pushing us. No one stays truly action-free for even a second. So the real question is never 'act or not act' — it's 'how to act rightly.'

karmendriyāṇi saṁyamya ya āste manasā smaran ।
indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ॥

सरल अर्थ: जो मनुष्य कर्मेन्द्रियों को तो बाहर से रोककर बैठ जाता है, पर मन ही मन इन्द्रियों के विषयों का चिंतन करता रहता है — वह मूढ़बुद्धि मिथ्याचारी (पाखंडी) कहलाता है। In simple words: Krishna exposes a fake form of self-control. Someone may freeze the body — hands still, eyes shut, pretending to be a renunciant — while inside, the mind keeps feasting on the very pleasures he's pretending to have given up. That's not discipline; it's self-deception. Outer stillness with an obsessed mind is just hypocrisy.

yas tv indriyāṇi manasā niyamyārabhate 'rjuna ।
karmendriyaiḥ karmayogam asaktaḥ sa viśiṣyate ॥

सरल अर्थ: परंतु हे अर्जुन, जो मनुष्य मन के द्वारा इन्द्रियों को वश में करके, आसक्ति-रहित होकर कर्मेन्द्रियों से कर्मयोग का आचरण करता है — वही श्रेष्ठ है। In simple words: Now the genuine path. The truly superior person isn't the one who quits action, but the one who first reins in the senses from within (with the mind), and then throws himself fully into his work — without clinging to the rewards. Engaged but unattached. That inner freedom while acting is far higher than any pretended withdrawal.

niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ ।
śarīrayātrāpi ca te na prasidhyed akarmaṇaḥ ॥

सरल अर्थ: तू अपने नियत (शास्त्रविहित) कर्म को कर, क्योंकि कर्म न करने की अपेक्षा कर्म करना ही श्रेष्ठ है; कर्म किए बिना तो तेरे शरीर का निर्वाह भी सिद्ध नहीं हो सकता। In simple words: Krishna gives the practical bottom line: do the duty that's rightly yours. Doing is better than not-doing — and not for grand reasons alone. Look at plain life: even keeping the body alive needs action — food, movement, effort. If you can't sustain your own body without acting, the dream of 'achieving' anything by sitting idle collapses. So act — but act rightly.

yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karmabandhanaḥ ।
tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara ॥

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सरल अर्थ: यज्ञ अर्थात् भगवान् की प्रसन्नता के लिए किया गया कर्म बन्धन में नहीं डालता। इसके अतिरिक्त जो भी कर्म स्वार्थ या फल की आसक्ति से किया जाता है, वही मनुष्य को इस संसार में बाँध देता है। इसलिए हे अर्जुन, आसक्ति छोड़कर केवल भगवान् के लिए अपना कर्तव्य करते रहो। In simple words: Action done as an offering to the Divine does not trap you. Action done out of selfish craving does. So act for that higher purpose, with no clinging to results.

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ ।
anena prasaviṣyadhvam eṣa vo 'stv iṣṭa-kāma-dhuk ॥

सरल अर्थ: सृष्टि के आरम्भ में प्रजापति ने मनुष्यों को यज्ञ के साथ रचा और कहा — इस यज्ञ के द्वारा तुम उन्नति करो, वृद्धि पाओ; यही यज्ञ तुम्हारी इच्छाओं को पूर्ण करने वाली कामधेनु (इच्छित वस्तु देने वाली गाय) सिद्ध हो। In simple words: At creation, the Creator made people along with sacrifice and said: use this to flourish. Sacrifice would be like a wish-fulfilling cow, granting all you genuinely need.

devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ ।
parasparaṁ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha ॥

सरल अर्थ: इस यज्ञ के द्वारा तुम देवताओं को सन्तुष्ट और पुष्ट करो, और वे देवता तुम्हें पुष्ट करें। इस प्रकार एक-दूसरे का पोषण करते हुए तुम परम कल्याण को प्राप्त कर लोगे। In simple words: Through sacrifice you support the higher powers that run nature, and they support you in return. This mutual giving leads everyone to the greatest welfare.

iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ ।
tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ॥

सरल अर्थ: यज्ञ से सन्तुष्ट हुए देवता तुम्हें इच्छित भोग प्रदान करेंगे। परन्तु जो मनुष्य उन देवताओं के दिए हुए भोगों को उन्हें (यज्ञादि के रूप में) बिना अर्पण किए स्वयं ही भोगता है, वह निश्चय ही चोर है। In simple words: When you cooperate with the cosmic order, you receive what you need. But to take all of nature's gifts and give nothing back, living only for yourself, is a kind of theft.

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ ।
bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt ॥

सरल अर्थ: जो श्रेष्ठ पुरुष यज्ञ करने के पश्चात् बचे हुए अन्न को ही खाते हैं, वे समस्त पापों से मुक्त हो जाते हैं। परन्तु जो पापी लोग केवल अपने ही शरीर के पोषण के लिए अन्न पकाते (और भोगते) हैं, वे तो पाप का ही भक्षण करते हैं। In simple words: Those who first offer and share, then take what is left, are freed from wrongdoing. Those who prepare and consume everything only for themselves take in nothing but fault.

annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ ।
yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ ॥

संयुक्त अनुवाद ↓joint translation ↓

सरल अर्थ: सम्पूर्ण प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं, अन्न की उत्पत्ति वर्षा से होती है, वर्षा यज्ञ से होती है, और यज्ञ विहित कर्मों से उत्पन्न होने वाला है। In simple words: Living beings live on food; food grows from rain; rain comes through sacrifice; and sacrifice springs from action. Everything is linked in one cycle.

karma brahmodbhavaṁ viddhi brahmākṣara-samudbhavam ।
tasmāt sarva-gataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam ॥

सरल अर्थ: कर्म वेद (ब्रह्म) से उत्पन्न होता है, यह जान, और वेद अविनाशी परमात्मा से प्रकट हुआ है। इसी कारण सर्वव्यापी परमात्मा सदा ही यज्ञ में प्रतिष्ठित (स्थित) रहता है। In simple words: Right action is guided by the Veda, and the Veda comes from the eternal, imperishable Reality. So the all-pervading Divine is always present at the heart of sacrifice.

evaṁ pravartitaṁ cakraṁ nānuvartayatīha yaḥ ।
aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati ॥

सरल अर्थ: हे पार्थ, इस प्रकार सृष्टि-चक्र के अनुसार जो मनुष्य यहाँ अपना कर्तव्य नहीं निभाता, जो इन्द्रियों के भोगों में ही रमा रहता है और पापमय जीवन जीता है, वह व्यर्थ ही जीता है। In simple words: This great cycle of mutual giving keeps the world going. Whoever refuses to play their part and lives only for sense-pleasure, unkindly and selfishly, is wasting their life.

yas tv ātma-ratir eva syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ ।
ātmany eva ca santuṣṭas tasya kāryaṁ na vidyate ॥

सरल अर्थ: जो मनुष्य केवल अपनी आत्मा में ही रमता है, आत्मा से ही तृप्त रहता है और आत्मा में ही संतुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता। ऐसा आत्मज्ञानी पुरुष पूर्ण हो चुका है, उसे बाहर किसी काम से कुछ पाना नहीं रह जाता। In simple words: A person who has found complete joy and fullness within their own true Self no longer has any outer duty left to fulfill — they have nothing more to gain from action.

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana ।
na cāsya sarva-bhūteṣu kaścid artha-vyapāśrayaḥ ॥

सरल अर्थ: ऐसे आत्मतृप्त पुरुष को न तो कर्म करने से कोई लाभ है और न कर्म न करने से कोई हानि। उसे किसी भी प्राणी से अपना कोई स्वार्थ सिद्ध नहीं करना होता; वह किसी पर निर्भर नहीं रहता। In simple words: Such a Self-fulfilled person gains nothing by acting and loses nothing by not acting. He needs nothing from anyone and depends on no one to get anything done.

tasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara ।
asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ ॥

सरल अर्थ: इसलिए तू आसक्ति को छोड़कर सदा अपना कर्तव्य-कर्म भली-भाँति करता रह। आसक्ति-रहित होकर कर्म करता हुआ मनुष्य परमात्मा को प्राप्त कर लेता है। In simple words: So keep doing your proper duty, always — but without clinging to the results. Acting in this detached way is what leads a person all the way to the Supreme.

karmaṇaiva hi saṁsiddhim āsthitā janakādayaḥ ।
loka-saṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi ॥

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सरल अर्थ: राजा जनक आदि ज्ञानी पुरुषों ने भी कर्म के द्वारा ही परम सिद्धि प्राप्त की थी। लोक-संग्रह अर्थात संसार को सन्मार्ग पर रखने के लिए भी तुझे कर्म करना ही उचित है। In simple words: Wise kings like Janaka reached the highest goal through action itself. And even just to set a good example and hold society together, you should keep working.

yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ ।
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate ॥

सरल अर्थ: श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है, अन्य साधारण लोग भी वैसा ही करते हैं। वह जो कुछ प्रमाण (आदर्श) स्थापित कर देता है, सारा संसार उसी के अनुसार चलने लगता है। In simple words: Ordinary people copy whatever a respected person does. Whatever example a leader sets, everyone else takes it as the standard and follows it.

na me pārthāsti kartavyaṁ triṣu lokeṣu kiñcana ।
nānavāptam avāptavyaṁ varta eva ca karmaṇi ॥

सरल अर्थ: हे पार्थ! तीनों लोकों में मेरे लिए कोई कर्तव्य नहीं है, न कोई वस्तु अप्राप्त है जिसे मुझे पाना हो; फिर भी मैं कर्म में ही लगा रहता हूँ। In simple words: Krishna says: Arjuna, I have no duty I must do anywhere in all the worlds, and there is nothing left for Me to gain — yet even so, I keep on acting.

yadi hy ahaṁ na varteyaṁ jātu karmaṇy atandritaḥ ।
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ॥

सरल अर्थ: हे पार्थ! यदि मैं कभी सावधानी से कर्म करना छोड़ दूँ, तो बड़ी हानि हो जाए; क्योंकि सब मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं। In simple words: If I ever stopped working diligently, people everywhere would imitate Me and also stop — since everyone follows the path I walk.

utsīdeyur ime lokā na kuryāṁ karma ced aham ।
saṅkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ ॥

सरल अर्थ: यदि मैं कर्म न करूँ तो ये सब लोक नष्ट-भ्रष्ट हो जाएँ; मैं वर्ण-संकर (समाज में अव्यवस्था) फैलाने का कारण बनूँ और इन सारी प्रजा का विनाश कर दूँ। In simple words: If I stopped acting, the whole world would collapse into chaos. I would be the cause of social breakdown and would end up ruining all these people.

saktāḥ karmaṇy avidvāṁso yathā kurvanti bhārata ।
kuryād vidvāṁs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṅgraham ॥

सरल अर्थ: हे भारत! जैसे अज्ञानी लोग फल की आसक्ति के साथ कर्म करते हैं, वैसे ही ज्ञानी को भी कर्म करना चाहिए — पर बिना किसी आसक्ति के, केवल लोककल्याण के लिए, ताकि लोग सही मार्ग पर चलें। In simple words: An ignorant person works hard because he is attached to the results. A wise person should work just as diligently, but without that attachment — purely to set a good example and keep society on the right path.

na buddhibhedaṁ janayed ajñānāṁ karmasaṅginām ।
joṣayet sarvakarmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran ॥

सरल अर्थ: ज्ञानी को चाहिए कि वह फल में आसक्त अज्ञानी लोगों की बुद्धि में भ्रम न पैदा करे — यानी उनसे यह न कहे कि कर्म छोड़ दो। बल्कि स्वयं भली-भाँति कर्म करते हुए उन्हें भी अपने सब कर्म ठीक से करने के लिए प्रेरित करे। In simple words: A wise person should not confuse simple, work-attached people by telling them to give up their duties. Instead, by doing his own work properly, he should encourage them to keep doing theirs well too.

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ।
ahaṅkāravimūḍhātmā kartāham iti manyate ॥

सरल अर्थ: सारे कर्म वास्तव में प्रकृति के तीन गुणों (सत्त्व, रज, तम) के द्वारा ही किए जाते हैं। पर अहंकार से जिसकी बुद्धि मोहित हो गई है, वह समझता है कि 'मैं ही कर्ता हूँ।' In simple words: In reality, all our actions are driven by the forces of nature (the three guṇas) working through the body and mind. But a person fooled by ego thinks, "I am the one doing it all."

tattvavit tu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ ।
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ॥

सरल अर्थ: परन्तु हे महाबाहो! जो गुणों और कर्मों के विभाग का तत्त्व जानता है, वह समझता है कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं (इन्द्रियाँ अपने विषयों में लगी हैं) — ऐसा जानकर वह उनमें आसक्त नहीं होता। In simple words: But one who truly understands knows that it is nature's qualities acting among nature's objects — the senses simply engaging with their objects. Knowing this, he does not get caught up or attached to the work.

prakṛter guṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu ।
tān akṛtsnavido mandān kṛtsnavin na vicālayet ॥

सरल अर्थ: प्रकृति के गुणों से अच्छी तरह मोहित हुए लोग गुणों के कर्मों में आसक्त हो जाते हैं। पूर्ण ज्ञानी को चाहिए कि वह इन अधूरे ज्ञान वाले मन्दबुद्धि लोगों को विचलित न करे (अर्थात् उनकी श्रद्धा और कर्म में बाधा न डाले)। In simple words: People who are fooled by nature's qualities get attached to their actions. A person of complete knowledge should not disturb or confuse these people who understand only a little — let them keep doing their work with faith.

mayi sarvāṇi karmāṇi saṁnyasyādhyātmacetasā ।
nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ॥

सरल अर्थ: अपने सब कर्मों को मुझमें अर्पित करके, मन को परमात्मा में लगाकर, फल की इच्छा से रहित और ममता से रहित होकर, तथा मन के सन्ताप (शोक-चिन्ता) को त्यागकर तुम युद्ध करो। In simple words: Dedicate all your actions to Me, keep your mind on the higher Self, drop all craving for results and all sense of "this is mine," let go of mental anxiety — and then act (fight your battle of duty).

ye me matam idaṁ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ ।
śraddhāvanto 'nasūyanto mucyante te 'pi karmabhiḥ ॥

सरल अर्थ: जो मनुष्य श्रद्धावान् होकर और दोष-दृष्टि से रहित होकर मेरे इस उपदेश का सदा पालन करते हैं, वे भी कर्मों के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं। In simple words: Those who sincerely live by this teaching of Mine — with faith and without finding fault in it — also become free from the bondage created by actions.

ye tv etad abhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam ।
sarvajñānavimūḍhāṁs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ ॥

सरल अर्थ: परन्तु जो लोग मेरे इस उपदेश में दोष निकालते हुए इसका पालन नहीं करते, उन्हें तू समस्त ज्ञान से मोहित, विवेकहीन और नष्ट हुआ (पतन की ओर गया) ही समझ। In simple words: But those who criticize this teaching and refuse to follow it — understand that they are confused about all real knowledge, lack sound judgment, and are heading toward ruin.

sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ prakṛter jñānavān api ।
prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati ॥

सरल अर्थ: ज्ञानी मनुष्य भी अपने स्वभाव के अनुसार ही चेष्टा करता है। सभी प्राणी अपनी प्रकृति के पीछे चलते हैं। फिर ज़बरदस्ती रोकने से क्या होगा? कृष्ण कह रहे हैं कि भीतर के स्वभाव और संस्कारों का वेग बहुत प्रबल है — उसे केवल दबाने भर से काम नहीं चलता, उसे सही दिशा देनी होती है। In simple words: Even a wise person behaves according to his own inborn nature; every creature follows its nature. So merely forcing or suppressing it does little good. The deep momentum of our conditioning is powerful — it must be redirected, not just held down.

indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau ।
tayor na vaśam āgacchet tau hy asya paripanthinau ॥

सरल अर्थ: हर इन्द्रिय अपने-अपने विषय के प्रति राग (खिंचाव) और द्वेष (नफ़रत) से बँधी रहती है। इन दोनों के वश में मनुष्य को नहीं आना चाहिए, क्योंकि ये ही उसके मार्ग को रोकने वाले दुश्मन हैं। साधना में आगे न बढ़ने देने वाले यही दो लुटेरे हैं। In simple words: Every sense is wired with liking and disliking toward its objects. Don't let these two run you, because they are the highway robbers that block your path. Reacting automatically to 'I want this / I hate that' is what derails progress.

śreyān svadharmo viguṇaḥ paradharmāt svanuṣṭhitāt ।
svadharme nidhanaṁ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ॥

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सरल अर्थ: अपना धर्म (अपने स्वभाव और स्थिति के अनुरूप कर्तव्य) भले ही दोषयुक्त हो, फिर भी वह दूसरे के अच्छी तरह निभाए हुए धर्म से श्रेष्ठ है। अपने धर्म में मर जाना भी कल्याणकारी है, परन्तु दूसरे का धर्म भयभीत करने वाला है। अपने सच्चे स्वभाव के अनुसार जीना ही ठीक है, दूसरे की नक़ल करना हानिकारक। In simple words: Your own duty, even done imperfectly, is better than someone else's duty done perfectly. It is better to die doing your own work than to live imitating another's — living someone else's life, against your true nature, is full of danger.

atha kena prayukto 'yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ ।
anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ ॥

सरल अर्थ: अर्जुन ने पूछा — हे वार्ष्णेय (कृष्ण)! फिर मनुष्य न चाहते हुए भी, मानो किसी ने ज़बरदस्ती लगा दिया हो, ऐसे किस वस्तु की प्रेरणा से पाप करता है? अर्जुन का बहुत सच्चा प्रश्न — हम जानते हैं कि ग़लत है, फिर भी कोई भीतरी ताक़त हमें वही करवा देती है; वह कौन है? In simple words: Arjuna asks: Then what is it that pushes a person to do wrong, even when he doesn't want to — as if shoved by some force? It's the honest human question: we know something is wrong, yet some inner pressure makes us do it anyway. What is that force?

kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇa-samudbhavaḥ ।
mahāśano mahā-pāpmā viddhy enam iha vairiṇam ॥

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सरल अर्थ: श्रीभगवान बोले — यह काम (इच्छा) है, यही क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है। यह बहुत खा जाने वाला (कभी न तृप्त होने वाला) और महान पापी है — इसी को तू यहाँ शत्रु जान। काम पूरा न हो तो वही क्रोध बन जाता है; यही भीतरी दुश्मन है जो हमसे पाप करवाता है। In simple words: Krishna answers: It is desire, and it is anger — both arising from rajas, the restless mode of passion. It is endlessly hungry and deeply corrupting. Know this to be the real enemy. When craving is blocked it flips into anger; this is the inner foe that drives us to wrong.

dhūmenāvriyate vahnir yathādarśo malena ca ।
yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam ॥

सरल अर्थ: जैसे धुएँ से आग ढक जाती है, जैसे मैल से दर्पण ढक जाता है, और जैसे झिल्ली से गर्भ ढका रहता है — वैसे ही इस काम के द्वारा यह ज्ञान ढका रहता है। तीन उदाहरणों से बताया कि इच्छा कैसे अलग-अलग मात्रा में हमारी समझ को छिपा देती है। In simple words: Just as smoke hides fire, dust covers a mirror, and a membrane wraps an unborn child, so desire covers our wisdom. The three images show desire clouding our understanding to different degrees — light, medium, and heavy.

āvṛtaṁ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇā ।
kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ॥

सरल अर्थ: हे कुन्तीपुत्र! इस काम-रूपी, कभी न भरने वाले और अग्नि के समान (जलाने वाले) ज्ञानी के नित्य शत्रु के द्वारा मनुष्य का ज्ञान ढका हुआ है। इच्छा आग की तरह है — जितना ईंधन डालो, उतनी और भड़कती है, कभी तृप्त नहीं होती; यही विवेकी की भी समझ को ढक लेती है। In simple words: O son of Kunti, our wisdom is hidden by this ever-present enemy — desire, which can never be filled and burns like fire. The more you feed a craving, the more it flares; it never says 'enough,' and it clouds even a thoughtful person's judgment.

indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate ।
etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam ॥

सरल अर्थ: इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि — ये इस काम के निवास-स्थान कहे जाते हैं। इन्हीं के द्वारा यह काम ज्ञान को ढककर देहधारी जीव को मोह में डाल देता है। यानी दुश्मन बाहर नहीं, हमारी ही इन्द्रियों, मन और बुद्धि में बैठा है — वहीं से वह हमें भ्रमित करता है। In simple words: The senses, the mind, and the intellect are where desire takes its seat. Working through them, it covers our wisdom and confuses the embodied soul. In other words, the enemy isn't outside — it hides inside our own senses, mind, and intellect, and deludes us from there.

tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha ।
pāpmānaṁ prajahi hy enaṁ jñāna-vijñāna-nāśanam ॥

सरल अर्थ: इसलिए हे अर्जुन! तू सबसे पहले अपनी इन्द्रियों को वश में कर, और फिर इस पापी काम (इच्छा) का नाश कर दे, जो ज्ञान और विज्ञान दोनों को नष्ट कर देने वाला है। काम पर विजय की शुरुआत इन्द्रियों के संयम से होती है। In simple words: Krishna gives the practical step: first bring your senses under control, then destroy desire — that inner enemy which wrecks both your understanding (jñāna) and your direct experience of truth (vijñāna).

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ ।
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ ॥

सरल अर्थ: शरीर से बढ़कर इन्द्रियाँ हैं, इन्द्रियों से बढ़कर मन है, मन से भी श्रेष्ठ बुद्धि है, और जो बुद्धि से भी परे है — वह आत्मा है। यह भीतर की सीढ़ी है: स्थूल से सूक्ष्म, सूक्ष्म से सूक्ष्मतर की ओर। In simple words: Krishna shows the inner ladder of subtlety: above the gross body stand the senses, above them the mind, above the mind the intellect (buddhi), and highest of all — beyond even the intellect — is the Self (the true 'you').

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānam ātmanā ।
jahi śatruṁ mahā-bāho kāma-rūpaṁ durāsadam ॥

सरल अर्थ: इस प्रकार आत्मा को बुद्धि से भी परे जानकर, अपने आप को (मन-बुद्धि को) उस श्रेष्ठ आत्मा के बल से स्थिर करके, हे महाबाहु अर्जुन! इस काम रूपी दुर्जय शत्रु का संहार कर दे। ऊँची आत्म-शक्ति से ही नीचे की प्रवृत्ति जीती जाती है। In simple words: The closing instruction: realize that the Self is even higher than the intellect, then use that higher Self to steady your mind, and with that strength kill desire — the enemy that is so very hard to defeat.