साङ्ख्ययोगःSankhya Yoga

taṁ tathā kṛpayāviṣṭam aśrupūrṇākulekṣaṇam ।
viṣīdantam idaṁ vākyam uvāca madhusūdanaḥ ॥

सरल अर्थ: संजय धृतराष्ट्र को बताते हैं — अर्जुन का मन करुणा से भर आया था, आँखें आँसुओं से डबडबाई थीं और वह व्याकुल हो उठा था; ऐसे शोक-संतप्त अर्जुन से श्रीकृष्ण ये वचन कहने लगे। In simple words: Sanjay is narrating to the blind king. Arjun has just collapsed inwardly — flooded with pity, eyes brimming, spirit sinking. It is to a man in exactly this broken state that Krishna begins to speak. The whole teaching is addressed to someone in real crisis, not a calm student.

kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam ।
anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna ॥

सरल अर्थ: श्रीकृष्ण कहते हैं — हे अर्जुन, इस संकट की घड़ी में तुम्हारे भीतर यह कायरता और मोह कहाँ से आ गया? यह न तो श्रेष्ठ पुरुषों को शोभा देता है, न स्वर्ग दिलाता है और न ही यश; यह तो तुम्हें छोटा बना देगा। In simple words: Krishna's opening move is not comfort but a jolt. 'Where did this collapse suddenly come from, at the worst possible moment?' He names it plainly: this kind of weakness doesn't fit a noble person, leads nowhere good, and earns only shame. He is shaking Arjun awake, not coddling him.

klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate ।
kṣudraṁ hṛdayadaurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa ॥

सरल अर्थ: हे पार्थ, इस नपुंसकता को मत अपनाओ — यह तुम्हें शोभा नहीं देती। हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठ खड़े हो जाओ, हे शत्रुओं को तपाने वाले वीर! In simple words: Krishna refuses to let Arjun stay down. He calls the collapse what it is — a small, low weakness of the heart — and tells him to drop it and stand up. Notice he addresses Arjun by his heroic name 'scorcher of foes': a reminder of who he really is beneath this momentary failure of nerve.

kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye droṇaṁ ca madhusūdana ।
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv arisūdana ॥

सरल अर्थ: अर्जुन कहते हैं — हे मधुसूदन, भीष्म और द्रोण जैसे पूज्य गुरुजन तो मेरे आदरणीय हैं; भला युद्ध में मैं उन पर बाणों से कैसे प्रहार करूँ? In simple words: Arjun pushes back. His problem isn't lack of courage — it's that the men across the field are his grandfather Bhishma and his teacher Drona, people he reveres and would normally bow to. How do you shoot arrows at someone you worship? This is a genuine ethical knot, not mere fear.

gurūn ahatvā hi mahānubhāvān
śreyo bhoktuṁ bhaikṣyam apīha loke ।
hatvārthakāmāṁs tu gurūn ihaiva
bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ॥

सरल अर्थ: इन महान गुरुजनों को मारने से तो भीख माँगकर जीना भी कहीं अच्छा है। इन्हें मारकर जो भोग और सुख मिलेंगे, वे तो इनके खून से सने होंगे — ऐसे सुख से मुझे क्या लेना? In simple words: Arjun would rather beg in the streets than win a kingdom by killing his elders. Even granting that they've sided with the wrong camp out of self-interest, he can't stomach it: any comfort gained this way would be soaked in their blood. Victory built on such killing feels poisoned to him before it's even won.

na caitad vidmaḥ kataran no garīyo
yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ ।
yān eva hatvā na jijīviṣāmas
te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ॥

सरल अर्थ: मुझे तो यह भी समझ नहीं आता कि हमारे लिए क्या बेहतर है — उन्हें जीतना या उनसे हारना। जिन्हें मारकर हम जीना ही नहीं चाहेंगे, वही धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने खड़े हैं। In simple words: Arjun's confusion deepens into a no-win trap. He can't even say whether winning or losing is better — because the enemy is his own cousins. Kill them and life loses its meaning anyway; the very people he'd have to destroy are the ones who make life worth living. Every path looks like loss.

kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ ।
yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me
śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam ॥

सरल अर्थ: करुणा ने मेरे स्वभाव को दबा दिया है और धर्म के विषय में मेरा मन उलझ गया है। इसीलिए मैं आपसे पूछता हूँ — जो सचमुच मेरे लिए कल्याणकारी हो, वह निश्चित करके मुझे बताइए; मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में आया हूँ, मुझे शिक्षा दीजिए। In simple words: This is the turning point of the whole Gita. Arjun stops arguing and admits he's lost — his usual strength has failed him and he genuinely can't tell right from wrong here. He surrenders, asking Krishna to be his teacher, not just his friend. Real learning begins only when he humbly says 'I don't know — teach me.'

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām ।
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam ॥

सरल अर्थ: मुझे ऐसा कोई उपाय नहीं दिखता जो मेरे इस सुखाने वाले शोक को मिटा सके — फिर चाहे मुझे धन-धान्य से भरा निष्कंटक राज्य मिल जाए, या स्वर्ग के देवताओं का सा आधिपत्य ही क्यों न मिले। In simple words: Arjun's grief is so deep it has dried up his very senses. And he's honest about something important: no external prize can fix it. Even winning the whole earth, or ruling heaven itself, wouldn't touch this sorrow. He's sensing — without yet understanding — that the problem is inner, and so the cure must be inner too. That sets up everything Krishna teaches next.

evam uktvā hṛṣīkeśaṁ guḍākeśaḥ parantapa ।
na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha ॥

सरल अर्थ: संजय धृतराष्ट्र से कहते हैं — इस प्रकार अपने मन की बात कहकर अर्जुन ने श्रीकृष्ण से 'मैं युद्ध नहीं करूँगा' इतना कह दिया और फिर चुप होकर बैठ गए। In simple words: Sañjaya is reporting the scene to the blind king. Arjuna has poured out all his arguments against fighting, and now he stops — "I will not fight" — and goes quiet. The great warrior is so overwhelmed by inner conflict that he simply shuts down. This silence is the doorway: it is exactly here that Krishna's teaching begins.

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata ।
senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṁ vacaḥ ॥

सरल अर्थ: हे धृतराष्ट्र, दोनों सेनाओं के बीच शोक में डूबे हुए उस अर्जुन को देखकर श्रीकृष्ण मानो हल्के-से मुस्कुराते हुए ये वचन कहने लगे। In simple words: Picture the setting: Arjuna collapsed in grief, right between two armies waiting for battle. Krishna begins to teach — and almost smiles. That faint smile isn't mockery; it's the calm of a teacher who sees that his friend's breakdown is actually the perfect moment for awakening. The whole Gita flows from this point.

aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase ।
gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ॥

सरल अर्थ: श्रीकृष्ण कहते हैं — तू उनके लिए शोक कर रहा है जिनके लिए शोक करना ही नहीं चाहिए, और ऊपर से ज्ञान की बातें भी कर रहा है। पर सच तो यह है कि जो सचमुच समझदार हैं, वे न जीवित के लिए शोक करते हैं और न मरे हुए के लिए। In simple words: Krishna cuts straight to the root. Arjuna had been talking like a philosopher, quoting duty and consequences — but his grief gives him away. Krishna says: you mourn what doesn't need mourning. The truly wise don't grieve for either the living or the dead, because what is real in everyone — the self — never actually dies. This is the first teaching of the Gita's heart.

na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ ।
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param ॥

सरल अर्थ: ऐसा कभी नहीं था कि मैं न रहा हूँ, या तू न रहा हो, या ये सब राजा न रहे हों; और ऐसा भी नहीं कि आगे हम सब न रहेंगे। हम सब पहले भी थे और सदा रहेंगे। In simple words: Krishna states the eternity of the self plainly. There was never a time when 'I', 'you', or any of these kings did not exist — and there will never be a time when we stop existing. The self is not born and does not perish; only bodies come and go. Birth and death are events for the body, not for the one who truly is.

dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā ।
tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati ॥

सरल अर्थ: जैसे इसी एक देह में आत्मा बचपन, जवानी और बुढ़ापे से होकर गुज़रती है, वैसे ही मृत्यु के बाद वह दूसरा शरीर पा लेती है। यह बात धीर-समझदार व्यक्ति को मोह में नहीं डालती। In simple words: A simple, powerful image. Your body has already changed completely — from a child's, to a youth's, to an aging one — yet the 'you' inside stayed continuous through all of it. Death is just one more such change: the self moves from one body to another. Seeing this, a steady person isn't thrown by death; it loses its terror.

mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ ।
āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata ॥

सरल अर्थ: हे कुन्तीपुत्र, सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख का अनुभव तो इन्द्रियों के विषयों से होने वाला आना-जाना है — ये क्षणभंगुर हैं, आते हैं और चले जाते हैं। इसलिए हे भारत, इन्हें सहन करना सीख। In simple words: Heat and cold, pleasure and pain — all of these arise simply when the senses meet the world, and every one of them is temporary: it arrives and then it passes. Krishna's instruction is not to suppress them or chase them, but to bear them patiently. Don't let passing sensations run your life; let them come and go like waves while you stay steady.

yaṁ hi na vyathayanty ete puruṣaṁ puruṣarṣabha ।
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so 'mṛtatvāya kalpate ॥

सरल अर्थ: हे पुरुषश्रेष्ठ, जो धीर मनुष्य इन सुख-दुःख से विचलित नहीं होता, जिसके लिए दोनों एक समान हैं, वही अमरता के योग्य बनता है। In simple words: The one who isn't shaken by these ups and downs — who meets pain and pleasure with the same evenness — becomes ready for the deathless. The point is freedom: as long as your inner state is at the mercy of what happens outside, you are bound. When your peace no longer depends on circumstances, you are on the path to liberation.

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ।
ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattva-darśibhiḥ ॥

सरल अर्थ: जो असत् है — नाशवान है — उसका कोई स्थायी अस्तित्व नहीं, और जो सत् है — शाश्वत है — उसका कभी अभाव नहीं होता। इन दोनों का यह रहस्य तत्त्व को देखने वाले ज्ञानियों ने भलीभाँति जान लिया है। In simple words: A foundational truth: whatever is unreal (changing, temporary) has no lasting existence, and whatever is real (the eternal self) can never be destroyed. Those who actually see the nature of things have settled this conclusion — they can tell apart what merely passes from what truly abides. So grieving over the perishable body misses what never dies.

avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam ।
vināśam avyayasyāsya na kaścit kartum arhati ॥

सरल अर्थ: जान लो कि जो इस सारे शरीर और संसार में व्याप्त है, वह आत्मा अविनाशी है। इस नित्य तत्त्व का नाश करना किसी के भी सामर्थ्य में नहीं है। In simple words: There is something that pervades your whole body and gives it life — call it the Self or consciousness. That cannot be destroyed. Nothing and no one has the power to wipe it out.

antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ।
anāśino 'prameyasya tasmād yudhyasva bhārata ॥

सरल अर्थ: ये शरीर तो नश्वर हैं और एक दिन समाप्त हो ही जाते हैं, परंतु इनके भीतर बसने वाली आत्मा शाश्वत, अविनाशी और अप्रमेय है। इसलिए हे अर्जुन, उठ और युद्ध कर। In simple words: The body has a shelf life — it ends. But the one who wears the body never ends and can't even be measured. So the real you is never at stake. Stop grieving and do your duty.

ya enaṁ vetti hantāraṁ yaś cainaṁ manyate hatam ।
ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate ॥

सरल अर्थ: जो यह मानता है कि आत्मा किसी को मारती है या आत्मा मारी जाती है — वे दोनों ही सच्चाई नहीं जानते। आत्मा न तो किसी को मारती है और न ही स्वयं मरती है। In simple words: Whoever thinks 'I am the killer' and whoever thinks 'I am being killed' — both have missed the point. The real Self does neither; it stands beyond killing and being killed.

na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ।
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre ॥

सरल अर्थ: आत्मा कभी जन्म नहीं लेती और न ही कभी मरती है। यह न पहले कभी अनस्तित्व में थी, न आगे कभी मिटेगी — यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी इसका नाश नहीं होता। In simple words: The Self was never born and never dies. It isn't something that pops into existence and then vanishes. It's unborn, timeless, ever-present. When the body dies, it is untouched.

vedāvināśinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayam ।
kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam ॥

सरल अर्थ: हे अर्जुन, जो मनुष्य आत्मा को अविनाशी, अजन्मा और अव्यय रूप में जान लेता है, वह भला किसी को कैसे मरवा सकता है या स्वयं किसी की हत्या कैसे कर सकता है? In simple words: Once you truly grasp that the Self can't be destroyed and never really dies, the whole idea of 'killing someone' falls apart. How can you destroy what was never destructible to begin with?

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi ।
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī ॥

सरल अर्थ: जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर नए वस्त्र पहन लेता है, वैसे ही आत्मा पुराने-जर्जर शरीरों को छोड़कर नए शरीर धारण कर लेती है। मृत्यु तो बस वस्त्र बदलने जैसी है। In simple words: Death is like changing clothes. Just as you drop a worn-out shirt and put on a fresh one, the Self drops a worn-out body and steps into a new one. The wearer stays the same.

nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ ।
na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ ॥

सरल अर्थ: इस आत्मा को न शस्त्र काट सकते हैं, न आग जला सकती है, न पानी भिगो सकता है और न हवा सुखा सकती है। यह हर प्रहार से परे है। In simple words: No physical force can touch the Self. Blades can't cut it, fire can't burn it, water can't soak it, wind can't dry it. It is simply beyond the reach of matter.

acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca ।
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇur acalo 'yaṁ sanātanaḥ ॥

सरल अर्थ: यह आत्मा अछेद्य, अदाह्य, अक्लेद्य और अशोष्य है — इसे काटा, जलाया, गीला या सुखाया नहीं जा सकता। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सदा एकरस रहने वाली है। In simple words: Pulling it together: the Self can't be cut, burned, soaked, or dried. It is permanent, everywhere at once, rock-steady, unmoving, and without beginning — always was, always will be.

avyakto 'yam acintyo 'yam avikāryo 'yam ucyate ।
tasmād evaṁ viditvainaṁ nānuśocitum arhasi ॥

सरल अर्थ: यह आत्मा अव्यक्त है, इसे न तो आँखों से देखा जा सकता है, न मन से सोचकर समझा जा सकता है, और यह कभी बदलती भी नहीं। इसलिए इसके असली स्वरूप को जानकर तुम्हें शोक करना उचित नहीं। In simple words: The real Self can't be seen with the eyes, can't be grasped by the mind, and never changes. Once you truly understand that it's beyond destruction, grieving over it makes no sense — you cannot lose what cannot be lost.

atha cainaṁ nityajātaṁ nityaṁ vā manyase mṛtam ।
tathāpi tvaṁ mahābāho naivaṁ śocitum arhasi ॥

सरल अर्थ: और हे अर्जुन, अगर तुम मान भी लो कि यह आत्मा बार-बार जन्म लेती और मरती रहती है, तब भी तुम्हें इस तरह दुःख नहीं करना चाहिए। In simple words: Krishna grants the opposite view for argument's sake: even if you don't believe the Self is eternal, and instead think it's constantly born and dying — there's still no reason to grieve, as the next verse explains. Either way you look at it, mourning isn't justified.

jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṁ janma mṛtasya ca ।
tasmād aparihārye 'rthe na tvaṁ śocitum arhasi ॥

सरल अर्थ: जो जन्मा है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है उसका जन्म भी निश्चित है। जब यह क्रम टाला ही नहीं जा सकता, तो इस पर शोक करना व्यर्थ है। In simple words: Whatever is born must die, and whatever dies will be born again — this cycle stops for no one. When something simply cannot be avoided, grieving over it is pointless. The wise response to the inevitable is acceptance, not sorrow.

avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata ।
avyaktanidhanāny eva tatra kā paridevanā ॥

सरल अर्थ: हे अर्जुन, सभी प्राणी जन्म से पहले अदृश्य थे और मृत्यु के बाद फिर अदृश्य हो जाएँगे, केवल बीच के समय में ही दिखाई देते हैं। फिर इसमें शोक करने की क्या बात है? In simple words: Before birth, every being was unseen; for a brief while in life it becomes visible; after death it becomes unseen again. The visible stretch we cling to is just a passing phase between two invisible states. If appearing and disappearing is simply the nature of things, why wail over it?

āścaryavat paśyati kaścid enam
āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ ।
āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti
śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit ॥

सरल अर्थ: कोई विरला ही इस आत्मा को आश्चर्य की तरह देख पाता है, कोई इसे आश्चर्य की तरह बताता है और कोई आश्चर्य की तरह सुनता है — फिर भी अधिकांश लोग सुनकर भी इसे सचमुच जान नहीं पाते। In simple words: The Self is so subtle that it's rare even to glimpse it as a wonder, rare to speak of it, rare to truly hear of it — and rarer still to actually grasp it, since most people don't understand it even after hearing. It points to something that has to be realized in direct experience, not just learned with the intellect.

dehī nityam avadhyo 'yaṁ dehe sarvasya bhārata ।
tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śocitum arhasi ॥

सरल अर्थ: हे अर्जुन, हर शरीर में बसने वाली यह आत्मा सदा अमर है, इसे कोई मार ही नहीं सकता। इसलिए किसी भी प्राणी के लिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए। In simple words: The Self living inside every body can never be slain — and this holds equally for all beings, not just one. So there's no one, whether dear or distant, for whom grief is warranted. This verse caps off the whole teaching on the deathless Self that began back in verse 11.

svadharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi ।
dharmyād dhi yuddhāc chreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate ॥

सरल अर्थ: और अपने क्षत्रिय-धर्म को देखते हुए भी तुम्हें घबराना नहीं चाहिए, क्योंकि एक योद्धा के लिए धर्म की रक्षा हेतु लड़े गए न्यायपूर्ण युद्ध से बढ़कर कोई कल्याणकारी कर्म नहीं है। In simple words: Having argued from the soul's standpoint, Krishna now turns to Arjuna's own role in life. As a warrior, fighting a just war in defence of righteousness is the highest action available to him. So he shouldn't flinch — abandoning one's rightful duty is not the noble path here.

yadṛcchayā copapannaṁ svargadvāram apāvṛtam ।
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam ॥

सरल अर्थ: हे अर्जुन, ऐसा धर्मयुक्त युद्ध अपने आप सामने आ जाना तो स्वर्ग का खुला द्वार है। ऐसा सौभाग्य भाग्यशाली क्षत्रियों को ही मिलता है। In simple words: A just war that arrives unsought, on its own, is like a heaven's gate flung open. Such an opportunity doesn't come to everyone — the warriors who get it are genuinely lucky. Krishna is reframing the battle for Arjuna: not a burden to dread, but a rare and honourable opening.

atha cet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣyasi ।
tataḥ svadharmaṁ kīrtiṁ ca hitvā pāpam avāpsyasi ॥

सरल अर्थ: श्रीकृष्ण कहते हैं — परन्तु यदि तुम इस धर्मयुक्त युद्ध को नहीं लड़ोगे, तो अपने क्षत्रिय-धर्म और कीर्ति को खोकर पाप के भागी बनोगे। In simple words: Krishna's point: this is a just war, and fighting it is your rightful role. To walk away isn't neutral — it means abandoning your own duty and your good name, and actually taking on wrongdoing rather than escaping it.

akīrtiṁ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te'vyayām ।
sambhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate ॥

सरल अर्थ: और संसार के लोग सदा तुम्हारी अपकीर्ति की चर्चा करते रहेंगे। एक सम्मानित व्यक्ति के लिए ऐसी बदनामी तो मृत्यु से भी अधिक कष्टदायक होती है। In simple words: The world will keep retelling your shame for ages. And for someone respected, public dishonour cuts deeper than death itself. History will remember you — you're choosing in what way.

bhayād raṇād uparataṁ maṁsyante tvāṁ mahārathāḥ ।
yeṣāṁ ca tvaṁ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ॥

सरल अर्थ: जो महारथी अब तक तुम्हें वीर मानते थे, वे सोचेंगे कि तुम डरकर युद्ध से भाग गए, और जिनकी नज़रों में तुम ऊँचे थे, उन्हीं की दृष्टि में तुच्छ हो जाओगे। In simple words: The mighty warriors won't think you spared them out of compassion — they'll assume you fled in fear. The very people who admire you now will start to look down on you.

avācyavādāṁś ca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ ।
nindantas tava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim ॥

सरल अर्थ: तुम्हारे शत्रु तुम्हारी सामर्थ्य की निन्दा करते हुए न कहने योग्य कठोर बातें कहेंगे। इससे बढ़कर दुःख की बात भला और क्या होगी? In simple words: Your foes will sling insults too vile to repeat, mocking your very ability as a fighter. Few things sting more than hearing your own competence ridiculed by those you could have defeated.

hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhokṣyase mahīm ।
tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ॥

सरल अर्थ: देखो, दोनों ओर ही तुम्हारा लाभ है — यदि युद्ध में मारे गए तो स्वर्ग पाओगे, और यदि जीत गए तो पृथ्वी का राज्य भोगोगे। इसलिए हे अर्जुन, निश्चय करके युद्ध के लिए खड़े हो जाओ। In simple words: Either way you win: fall in a just fight and you reach heaven; prevail and you rule the earth. So stand up, Arjuna, mind made up. When the action itself is right, there's no losing outcome.

sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau ।
tato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi ॥

सरल अर्थ: सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को एक समान मानकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। ऐसा करने पर तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा। In simple words: Treat pleasure and pain as equal, win or lose, gain or loss — and then act. When you fight from that inner evenness, the action leaves no stain on you. The key isn't the result, it's the balanced mind behind the deed.

eṣā te'bhihitā sāṅkhye buddhir yoge tv imāṁ śṛṇu ।
buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṁ prahāsyasi ॥

सरल अर्थ: श्रीकृष्ण कहते हैं — अब तक मैंने तुझे ज्ञान (सांख्य) का यह दृष्टिकोण बताया; अब कर्मयोग की वह बुद्धि सुन, जिसे धारण करने पर तू कर्मों के बन्धन से पूरी तरह मुक्त हो जाएगा। In simple words: So far Krishna has spoken from the Sankhya angle — the truth that the self never dies. Now he shifts to Yoga: how to act in practice. Grasp this, and your actions will stop binding you to their consequences.

nehābhikramanāśo'sti pratyavāyo na vidyate ।
svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ॥

सरल अर्थ: इस कर्मयोग के मार्ग में न तो कोई आरम्भ किया हुआ प्रयत्न व्यर्थ जाता है और न ही कोई हानि या उलटा फल होता है। इसका थोड़ा-सा अभ्यास भी जन्म-मृत्यु के बड़े भय से रक्षा कर लेता है। In simple words: On this path, no beginning you make is ever wasted, and there's no risk of it backfiring. Even a small amount of this practice shields you from the great fear — the deep insecurity of life and death. Spiritual effort is never a loss.

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ।
bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām ॥

सरल अर्थ: इस मार्ग पर चलने वाले की बुद्धि एक ही लक्ष्य पर टिकी रहती है — स्थिर और एकाग्र। पर जिनका मन डाँवाडोल है, उनकी इच्छाएँ अनगिनत दिशाओं में बिखर जाती हैं और कभी ठहरती नहीं। In simple words: When your purpose is clear and settled, your mind becomes one steady pointed thing. But when you can't make up your mind, your thoughts splinter off in countless directions — endless wants and doubts — and nothing gets done well. Krishna is praising the calm, decided mind.

yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ pravadanty avipaścitaḥ ।
veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ ॥

संयुक्त अनुवाद ↓joint translation ↓

सरल अर्थ: जो लोग विवेकहीन हैं, वे वेदों के फूल जैसे मीठे शब्दों पर मुग्ध होकर कहते हैं कि इससे बढ़कर और कुछ है ही नहीं। ऐसे लोग बस यही दोहराते रहते हैं। In simple words: Some shallow people fixate only on the showy, pleasure-promising parts of scripture — rituals that win heaven and enjoyment — and insist that's all there is. Their talk is pretty and tempting like flowers, but it misses the deeper goal entirely.

kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām ।
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ bhogaiśvarya-gatiṁ prati ॥

संयुक्त अनुवाद ↓joint translation ↓

सरल अर्थ: भोग और ऐश्वर्य की कामना से भरे ये लोग स्वर्ग और सुख पाने की ही बातें करते हैं, और तरह-तरह के कर्मकांड बताते हैं जो आगे चलकर भोग और शक्ति का फल देते हैं। In simple words: These people are driven by desire and treat heaven as the highest prize. Their teaching is packed with elaborate rituals whose payoff is more pleasure, wealth, and power — and, ultimately, another birth. In other words, it keeps you spinning inside the cycle of the world rather than freeing you from it.

bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām ।
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ॥

सरल अर्थ: जिनका मन भोग और ऐश्वर्य में ही उलझा रहता है, उनकी बुद्धि कभी एकाग्र होकर परमात्मा में समाधि नहीं पा सकती। In simple words: If your heart is stuck on pleasure and power, and your mind has been seduced by all that glittering talk, you can never develop the steady, one-pointed intellect needed for deep meditation. A mind pulled in many directions simply can't settle into stillness.

trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna ।
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kṣema ātmavān ॥

सरल अर्थ: श्रीकृष्ण कहते हैं — वेद तीनों गुणों के संसार की बातें करते हैं; तू इन गुणों के पार चला जा, अर्जुन। द्वंद्वों से ऊपर उठ, नित्य सत्त्व में स्थित रह, पाने-बचाने की चिंता छोड़ और अपने आत्मा में टिक जा। In simple words: Much of ritual scripture revolves around nature's three qualities and the pleasures they bring. Krishna says: rise above all of that, Arjuna. Stop being tossed about by opposites like pleasure-and-pain or gain-and-loss; rest steadily in inner clarity and peace, drop the anxiety of getting and hoarding, and stay rooted in your true Self.

yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake ।
tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ॥

सरल अर्थ: जैसे जब चारों ओर जल का विशाल सरोवर हो, तो छोटे कुएँ की कोई खास ज़रूरत नहीं रहती — वैसे ही जो ब्रह्म को जान लेता है, उसके लिए वेदों के सारे कर्मकांडों का प्रयोजन उतना ही रह जाता है। In simple words: When you already have a vast flood of water all around you, a little well isn't of much use — the flood gives everything the well could and far more. In the same way, once someone has truly realized the infinite (Brahman), the limited rewards of all the rituals are already fulfilled in that realization; they no longer need them.

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana ।
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi ॥

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सरल अर्थ: तेरा अधिकार केवल अपना कर्म करने पर है, उसके फल पर कभी नहीं। इसलिए न तो फल की चाह से कर्म कर, और न ही कर्म छोड़ने का मोह पाल। In simple words: This is the Gita's most famous line. You control your effort — your action — but never the outcome. So don't let chasing results be the reason you act, and don't swing the other way into giving up and doing nothing either. Do your duty wholeheartedly, then release your grip on how it turns out.

yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya ।
siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate ॥

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सरल अर्थ: अर्जुन, आसक्ति छोड़कर, सफलता-असफलता दोनों में समान रहकर अपना कर्म कर। मन की यही समता ही असली योग है। In simple words: Krishna defines yoga here: do your work from a place of inner steadiness. Let go of clinging to results, and stay equally calm whether you succeed or fail. That balanced, unshaken state of mind — staying level through ups and downs — is what he means by yoga.

dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya ।
buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ ॥

सरल अर्थ: श्रीकृष्ण कहते हैं — हे अर्जुन! फल की लालसा से किया गया सकाम कर्म इस समबुद्धि वाले निष्काम कर्मयोग से बहुत ही निचले दर्जे का है। इसलिए तू समबुद्धि का आश्रय ले। जो लोग केवल फल पाने की कामना से ही काम करते हैं, वे तो दीन और कंगाल हैं। In simple words: Working just to grab a reward is a small, anxious way to live. Working with a steady, wise mind — doing your part well and leaving the outcome alone — is far higher. Take shelter in that clear-headed attitude instead of being a slave to results.

buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛta-duṣkṛte ।
tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ॥

सरल अर्थ: जिसके पास यह समबुद्धि है, वह इसी जीवन में अच्छे और बुरे — दोनों कर्मों के बंधन से छूट जाता है। इसलिए तू इस कर्मयोग में लग जा, क्योंकि कुशलतापूर्वक कर्म करना ही असली योग है। In simple words: When your mind stays balanced, your actions stop tying you down — you slip free of the karmic knots of both right and wrong deeds, right here in this life. So practice this skill. 'Yoga is skill in action' means doing your work with full care but without clinging to how it turns out.

karma-jaṁ buddhi-yuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ ।
janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gacchanty anāmayam ॥

सरल अर्थ: जो ज्ञानी पुरुष इस समबुद्धि से युक्त होकर कर्मफल की आसक्ति को छोड़ देते हैं, वे जन्म-मरण के बंधन से मुक्त होकर उस परम पद को पा लेते हैं, जहाँ कोई दुःख नहीं रहता। In simple words: Wise people keep a steady mind and let go of their grip on results. By doing so, they break free from the cycle of repeated birth and reach a state that is utterly peaceful — beyond all pain and trouble.

yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣyati ।
tadā gantāsi nirvedaṁ śrotavyasya śrutasya ca ॥

सरल अर्थ: जिस समय तेरी बुद्धि मोह रूपी इस दलदल को पूरी तरह पार कर लेगी, उसी समय तू सुने हुए और आगे सुनने योग्य — सब विषयों से विरक्त (उदासीन) हो जाएगा। In simple words: Right now confusion clouds your mind like a tangled thicket. Once your understanding cuts through it, you'll no longer be pulled this way and that by promises of rewards — whether from scriptures you've already heard or ones you might hear later. Inner clarity makes such lures lose their grip.

śruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niścalā ।
samādhāv acalā buddhis tadā yogam avāpsyasi ॥

सरल अर्थ: तरह-तरह के मतों को सुनकर भटकी हुई तेरी यह बुद्धि जब परमात्मा में अचल और स्थिर हो जाएगी, तब तू योग को प्राप्त कर लेगा — यानी परमात्मा से सदा के लिए जुड़ जाएगा। In simple words: Many teachings and opinions can leave the mind tossed about and bewildered. When your understanding stops wavering and settles down — calm, steady, fully absorbed — that is the moment you truly arrive at union, at yoga.

sthita-prajñasya kā bhāṣā samādhi-sthasya keśava ।
sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣeta kim āsīta vrajeta kim ॥

सरल अर्थ: अर्जुन पूछते हैं — हे केशव! जो मनुष्य समाधि में स्थित और स्थिर बुद्धि वाला है, उसके क्या लक्षण होते हैं? ऐसा स्थिर मन वाला व्यक्ति कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता-फिरता है? In simple words: Arjuna asks a very practical question: what does a truly wise, inwardly steady person actually look like in daily life? How do they talk, sit, and walk around? He wants concrete signs by which such a self-realized person can be recognized.

prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān ।
ātmany evātmanā tuṣṭaḥ sthita-prajñas tadocyate ॥

सरल अर्थ: श्रीकृष्ण कहते हैं — हे अर्जुन! जब मनुष्य मन की सारी कामनाओं को पूरी तरह त्याग देता है और केवल अपनी आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, तब वह स्थिर बुद्धि वाला (स्थितप्रज्ञ) कहलाता है। In simple words: Krishna answers: a person of steady wisdom is one who has dropped every craving stirring in the mind and found contentment within their own being. Their happiness no longer depends on outside things — they are full and satisfied in themselves.

duḥkheṣv anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥ ।
vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate ॥

सरल अर्थ: जो व्यक्ति दुःख आने पर घबराता नहीं और सुख में उसकी चाह नहीं रखता, तथा जो राग, भय और क्रोध से पूरी तरह मुक्त हो गया है — ऐसा स्थिर मन वाला मुनि ही 'स्थितप्रज्ञ' कहा जाता है। In simple words: A truly steady person stays calm when troubles hit, and doesn't get greedy for more when good times come. Attachment, fear, and anger have left them. That even-keeled balance — unshaken in both pain and pleasure — is the mark of real wisdom.

yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham ।
nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

सरल अर्थ: जो व्यक्ति हर परिस्थिति में आसक्ति से मुक्त रहता है — जिसे शुभ मिलने पर न तो अति प्रसन्नता होती है और अशुभ आने पर न द्वेष या क्षोभ — उसी की बुद्धि स्थिर और प्रतिष्ठित मानी जाती है। वह जीवन के उतार-चढ़ाव में सम रहता है। In simple words: The steady person isn't cold or indifferent — he just doesn't get swept away. Good news doesn't inflate him, bad news doesn't crush him. He meets both without clinging, and that even keel is the sign of settled wisdom.

yadā saṁharate cāyaṁ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

सरल अर्थ: जैसे कछुआ अपने अंगों को चारों ओर से समेटकर भीतर खींच लेता है, वैसे ही जो साधक अपनी इन्द्रियों को विषयों से समेटकर अपने भीतर ले आता है, उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है। इन्द्रियों पर ऐसा संयम ही स्थितप्रज्ञता की पहचान है। In simple words: Picture a tortoise pulling its limbs into its shell whenever it chooses. The wise person can do the same with the senses — withdraw them from their tempting targets at will. It's effortless self-command, not white-knuckle suppression, and that ability marks a steady mind.

viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ ।
rasavarjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate ॥

सरल अर्थ: उपवास या जबरन रोकने से विषय तो छूट जाते हैं, पर उनके प्रति भीतर का स्वाद, राग बना रहता है। परन्तु जब साधक को परमात्मा का अनुभव हो जाता है, तब वह राग जड़ से मिट जाता है — तभी सच्चा त्याग होता है। In simple words: Just starving yourself of pleasures forces them away on the outside, but the inner craving still lingers. That hidden hankering only truly dies when you've tasted something higher — a glimpse of the Supreme makes the old cravings lose their pull on their own.

yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ ।
indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ ॥

सरल अर्थ: श्रीकृष्ण कहते हैं — हे अर्जुन! इन्द्रियाँ इतनी प्रबल और मथ देने वाली हैं कि प्रयत्नशील, विवेकी पुरुष के मन को भी ये बलपूर्वक खींच ले जाती हैं। इसलिए इनसे सावधान रहना अत्यंत आवश्यक है। In simple words: Krishna gives a warning: the senses are powerful and restless. Even someone smart and sincerely working at it can get yanked off course in an unguarded moment. Don't underestimate them — control takes constant care, not a one-time effort.

tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta matparaḥ ।
vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

सरल अर्थ: इसलिए साधक को चाहिए कि वह अपनी सब इन्द्रियों को वश में करके, मुझ परमात्मा में मन लगाकर स्थिर बैठे। जिसकी इन्द्रियाँ वश में हैं, उसी की बुद्धि सचमुच स्थिर और प्रतिष्ठित होती है। In simple words: The practical move: rein in the senses and keep the mind anchored on the Divine. Control isn't about gritting your teeth in a vacuum — it works when the mind has a higher focus to rest on. Master the senses that way, and your wisdom holds steady.

dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate ।
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate ॥

सरल अर्थ: जब मनुष्य बार-बार विषयों का चिन्तन करता है, तो उनमें आसक्ति पैदा हो जाती है; आसक्ति से कामना जन्म लेती है, और कामना के पूरा न होने पर क्रोध उपजता है। यहीं से पतन की सीढ़ी शुरू होती है। In simple words: It all starts with thinking. Keep replaying something you want in your mind, and attachment grows. Attachment turns into craving — and when the craving gets blocked, anger flares up. One innocent-looking thought is the first domino.

krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ ।
smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati ॥

सरल अर्थ: क्रोध से बुद्धि भ्रमित होती है, भ्रम से स्मृति यानी याददाश्त बिगड़ती है, स्मृति के नष्ट होने से बुद्धि (विवेक) मारी जाती है, और बुद्धि के नष्ट होते ही मनुष्य अपने ही सर्वनाश की ओर गिर पड़ता है। In simple words: Krishna traces the downhill slide: anger fogs the mind, the fog scrambles your memory of what matters, scrambled memory wrecks your judgment, and once judgment is gone you bring yourself to ruin. The whole collapse can be traced back to that first stray thought in the previous verse.

rāgadveṣaviyuktais tu viṣayān indriyaiś caran ।
ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ॥

सरल अर्थ: परन्तु जो साधक अपनी इन्द्रियों को वश में रखकर, राग-द्वेष से ऊपर उठकर विषयों के बीच विचरता है, वह अंतःकरण की प्रसन्नता और शान्ति को प्राप्त कर लेता है। संयमी रहकर संसार में रहना ही उसकी कुंजी है। In simple words: The good news after the warning: you don't have to run from the world. Live in it, use the senses — but keep them on your leash, without grabbing at things you like or pushing away things you don't. That inner balance is what brings real, lasting peace.

prasāde sarvaduḥkhānāṁ hānir asyopajāyate ।
prasannacetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ॥

सरल अर्थ: जब मन प्रसन्न और शांत हो जाता है, तब सारे दुख मिट जाते हैं। ऐसे प्रसन्नचित्त मनुष्य की बुद्धि बहुत जल्दी स्थिर और दृढ़ हो जाती है। In simple words: When the mind settles into a clear, contented calm, the weight of grief simply falls away. And a mind that calm doesn't wobble — your judgment quickly becomes steady and grounded.

nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā ।
na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham ॥

सरल अर्थ: जिसका मन इंद्रियों पर काबू में नहीं, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं रहती और न ही उसके भीतर सही भाव टिकता है। भाव के बिना शांति नहीं, और जो अशांत है उसे सुख कहाँ? In simple words: A scattered, undisciplined mind can't think clearly or focus deeply. Without that inner focus there's no peace — and without peace, happiness has nowhere to land. It's a chain: discipline leads to clarity, clarity to peace, peace to true contentment.

indriyāṇāṁ hi caratāṁ yan mano 'nuvidhīyate ।
tad asya harati prajñāṁ vāyur nāvam ivāmbhasi ॥

सरल अर्थ: जैसे पानी पर तैरती नाव को तेज़ हवा भटका देती है, वैसे ही भटकती इंद्रियों के पीछे दौड़ता मन मनुष्य की बुद्धि और विवेक को बहा ले जाता है। In simple words: Let the mind chase whatever the senses crave, and it quietly hijacks your good judgment — the way a single strong gust drags a boat off its course on open water. Even one unguarded sense is enough to pull you adrift.

tasmād yasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ ।
indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ॥

सरल अर्थ: इसलिए हे अर्जुन, जिसने अपनी इंद्रियों को उनके विषयों से पूरी तरह समेट लिया है, उसी की बुद्धि स्थिर और दृढ़ होती है। In simple words: So the conclusion: the person whose senses are fully reined in — not running out toward every tempting thing — is the one whose wisdom is truly settled and secure. Mastery over the senses is what makes inner steadiness real.

yā niśā sarvabhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī ।
yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ॥

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सरल अर्थ: जो सब प्राणियों के लिए रात के समान है (सांसारिक भोग से विमुख), उस आत्मज्ञान में स्थितप्रज्ञ जागता रहता है; और जिसमें सब लोग जागते हैं (विषय-भोग), वह ज्ञानी मुनि के लिए रात के समान है। In simple words: The sage and the worldly person are awake to opposite things. What the crowd is wide awake to — chasing pleasures and possessions — the wise one treats as 'night,' of no interest. And what the crowd is blind to, asleep to — the truth of the Self — is exactly where the disciplined one is fully awake.

āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṁ samudram āpaḥ praviśanti yadvat ।
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāmakāmī ॥

सरल अर्थ: जैसे नदियाँ लगातार समुद्र में मिलती रहती हैं फिर भी समुद्र अपनी सीमा में स्थिर और अडिग रहता है, वैसे ही जिसके भीतर सारी कामनाएँ समाकर शांत हो जाती हैं, वही सच्ची शांति पाता है — भोगों के पीछे भागने वाला नहीं। In simple words: Picture the ocean: rivers pour into it endlessly, yet it never overflows and never loses its level. The person at peace is like that — desires may arise and flow in, but they don't disturb his fullness. Peace comes to the one who stays steady amid wants, never to the one forever running after them.

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṁś carati niḥspṛhaḥ ।
nirmamo nirahaṅkāraḥ sa śāntim adhigacchati ॥

सरल अर्थ: जो मनुष्य सारी इच्छाओं को छोड़कर, बिना किसी लालसा, ममता और अहंकार के जीता है, वही सच्ची शांति को प्राप्त होता है। In simple words: The one who lays down craving, walks through life without grasping, and drops two deep habits — 'this is mine' (possessiveness) and 'I, me' (ego) — arrives at lasting peace. Letting go, not piling up, is the doorway.

eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyati ।
sthitvāsyām antakāle 'pi brahmanirvāṇam ṛcchati ॥

सरल अर्थ: हे अर्जुन, यही ब्रह्म में स्थित होने की अवस्था है; इसे पाकर मनुष्य फिर मोह में नहीं पड़ता। जो अंतिम समय में भी इसी स्थिति में रहता है, वह ब्रह्म के साथ एक होकर परम मुक्ति पा लेता है। In simple words: This is the settled state of one rooted in the Absolute. Once you reach it, confusion and delusion lose their grip for good. And if you can hold steady in it right up to your final breath, you merge into that boundless reality — the deepest freedom there is.