सबसे छोटा और सबसे प्रसिद्ध उपनिषद् — केवल अठारह मन्त्रों में एक चौंका देने वाला सत्य: यह सारा चलायमान जगत् ईश्वर से ढका हुआ है। इसलिए किसी वस्तु को अपना मत मानो, और बिना आसक्ति के जियो।
The shortest and most famous Upanishad opens the whole collection — eighteen verses on a single, startling idea: the entire moving universe is wrapped in the Divine. So claim nothing as your own, and live without grasping.
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते । पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
वह (ब्रह्म) पूर्ण है, यह (जगत्) भी पूर्ण है; पूर्ण से पूर्ण ही प्रकट होता है। पूर्ण में से पूर्ण निकाल लेने पर भी पूर्ण ही शेष रहता है। ॐ शान्ति, शान्ति, शान्ति।
“सत्य का स्वर्णमय आवरण”
॥ १५ ॥ · मूल चित्र — इस परियोजना हेतु
हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् — तत्त्वं पूषन्नपावृणु
स्वर्णमय पात्र (सूर्यमण्डल) से ढका सत्य का मुख; नीचे प्रार्थना करता साधक — 'हे पूषन्, इसे हटा, कि मैं सत्य देख सकूँ।'
The face of Truth veiled by a golden disc; below, a seeker prays: 'O Pūṣan, draw it aside, that I may behold the Real.'
īśā vāsyamidaṁ sarvaṁ yatkiñca jagatyāṁ jagat ।
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasyasviddhanam ॥
इस जगत् में जो कुछ भी स्थावर-जंगम (चर-अचर) संसार है, वह सब ईश्वर से आच्छादित (व्याप्त) है — इस सबको ईश्वर के स्वरूप में ही अनुभव करना चाहिए। उस त्याग-भाव से तू अपना पालन कर; किसी के भी धन की इच्छा मत कर।
All this — whatever moving thing there is in this moving world — is to be enveloped (pervaded) by the Lord; see it all as covered by Ishvara. Through that renunciation sustain yourself; do not covet anyone's wealth.
सरल अर्थ: इस चराचर जगत् में जो कुछ है, सब ईश्वर से व्याप्त है। त्याग के भाव से ही भोगो — और किसी दूसरे के धन का लालच मत करो। In simple words: Everything in this moving world is pervaded by the Lord. Enjoy what life gives by letting go of it — and never covet what belongs to another.
रोज़मर्रा की दृष्टि को बदलना — हर वस्तु, व्यक्ति और घटना में उसी एक ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव करना, और 'मेरा' की पकड़ को त्याग के हल्केपन में बदलना। यही इस उपनिषद् की पहली शिक्षा का अभ्यास है।To shift your everyday seeing — to sense the one Divine pervading every object, person and event, and to turn the grip of 'mine' into the lightness of letting-go. This is the practice of this Upanishad's very first teaching.
अवधि: Duration: 5–10 मिनट, फिर दिनभर छोटे-छोटे स्मरण5–10 minutes, then brief reminders through the day
क्या देखें: What to notice: देखें कि क्या वस्तुओं और घटनाओं के प्रति 'मेरा–पराया' का तनाव कुछ घटता है, और एक शान्त, हल्का भाव उठता है — भोग में भी त्याग।Notice whether the tension of 'mine vs not-mine' eases a little, and a quieter, lighter feeling arises — enjoyment with non-grasping.
सावधानी: Take care: यह एक सरल भावना-अभ्यास (अनुचिन्तन) है, किसी दीक्षा या विशेष विधि की आवश्यकता नहीं। इसे आग्रहपूर्वक नहीं, सहजता से करें।This is a simple contemplative attitude — no initiation or special technique is required. Do it gently, without forcing.
एक दिन इसे आज़माएँ। दिन के अन्त में स्वयं से पूछें: क्या किसी एक क्षण में 'सब कुछ उसी का है' — यह सचमुच महसूस हुआ? उस क्षण मन कैसा था?
Try it for a single day. At day's end, ask yourself: was there one moment where 'all this is His' was actually felt — not thought, but felt? How was the mind in that moment?
kurvanneveha karmāṇi jijīviṣecchataṁ samāḥ ।
evaṁ tvayi nānyatheto'sti na karma lipyate nare ॥
इस लोक में अग्निहोत्र आदि शास्त्रविहित कर्मों को करते हुए ही मनुष्य सौ वर्ष तक जीने की इच्छा करे; मनुष्य के लिये इसके सिवा और कोई मार्ग नहीं है। इस प्रकार कर्म करते रहने पर ही कर्म का लेप नहीं लगता।
Performing the prescribed works (such as the daily fire-offerings) here in this world, one should wish to live a hundred years. For you there is no other way than this. By thus doing one's appointed work, no action clings to (binds) the man.
सरल अर्थ: कर्म करते हुए ही सौ वर्ष जीने की इच्छा करो — इस प्रकार विहित कर्म करते रहने वाले मनुष्य पर कर्म का बन्धन नहीं लगता। In simple words: Keep doing your appointed work, and you may wish to live a hundred years — for one who keeps acting this way, action leaves no binding stain.
asuryā nāma te lokā andhena tamasā''vṛtāḥ ।
tāṁste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ ॥
असुरोंसे सम्बन्धित वे लोक आत्माके अदर्शनरूप घोर अन्धकार (अज्ञान) से ढके हुए हैं। जो कोई भी मनुष्य आत्माका हनन करनेवाले (आत्मघाती अज्ञानी) हैं, वे मरनेके बाद उन्हीं अन्धकारमय लोकोंको प्राप्त होते हैं।
Those worlds of the asuras (the un-divine, sense-bound) are enveloped in blinding darkness, the ignorance of not seeing the Self. Whoever are slayers of the Self go after death to those very worlds.
सरल अर्थ: अन्धकार से ढके हुए आसुरी (सूर्यरहित) लोक हैं — जो लोग अपनी आत्मा का हनन करते हैं, उसे न जानकर जीते हैं, वे मरकर वहीं जाते हैं। In simple words: There are sunless worlds wrapped in blinding darkness — and those who deny their own Self, living blind to it, go there after death.
anejadekaṁ manaso javīyo nainaddevā āpnuvanpūrvamarṣat ।
taddhāvato'nyānatyeti tiṣṭhattasminnapo mātariśvā dadhāti ॥
यह आत्मतत्त्व अचल (कभी न हिलनेवाला) और एक है, फिर भी मन से भी अधिक वेगवान है; यह सबसे पहले [गन्तव्य पर] पहुँचकर स्थित रहता है, तो भी सब गतिशील पदार्थों को लाँघ जाता है। उसी की सत्ता के आश्रय में रहकर वायु (मातरिश्वा) समस्त प्राणियों के कर्मों का विभाजन एवं धारण करता है।
That Self is unmoving, one, yet swifter than the mind; the senses cannot reach It, for It has run ahead of them. Standing still, It outstrips all that runs; in It, Matarishva (the wind, the cosmic life-principle) apportions and upholds the activities of all beings.
सरल अर्थ: आत्मा एक और अचल है, फिर भी मन से तेज़ — इन्द्रियाँ उसे पकड़ नहीं पातीं; स्थिर रहकर भी वह सबसे आगे है, और उसी के सहारे सारा जीवन-व्यापार चलता है। In simple words: The Self is one and still, yet faster than the mind; the senses can't catch it. Motionless, it outruns everything — and all life moves resting on it.
tadejati tannaijati taddūre tadvantike ।
tadantarasya sarvasya tadu sarvasyāsya bāhyataḥ ॥
वह आत्मतत्त्व चलता भी है और स्वयं नहीं भी चलता (स्वयं अचल रहकर ही सबको चलाता-सा प्रतीत होता है)। वह अज्ञानियों के लिये अति दूर है और आत्मरूप होने से सबके अत्यन्त समीप भी है। वही इस समस्त जगत् के भीतर है और वही इस सबके बाहर भी है।
That Self moves and yet does not move; It is far away and yet near. It is within all this, and It is also outside all this.
सरल अर्थ: वह पास भी है और दूर भी, भीतर भी और बाहर भी — सब विरोध उसी एक में घुल जाते हैं। In simple words: It is near and far, within and without — all opposites dissolve in that One.
yastu sarvāṇi bhūtānyātmanyevānupaśyati ।
sarvabhūteṣu cātmānaṁ tato na vijugupsate ॥
जो साधक सम्पूर्ण भूतों को अपनी आत्मा में ही (अभेदरूप से) देखता है, और उन सब भूतों में भी अपनी आत्मा को ही देखता है, वह इस सर्वात्म-दर्शन के कारण फिर किसी से घृणा नहीं करता।
He who sees all beings in the very Self, and the Self in all beings, thereafter feels no aversion toward anyone — because of that vision of the Self in all.
सरल अर्थ: जो सबमें अपने को और अपने में सबको देख ले, उसे फिर किसी से घृणा नहीं रहती। In simple words: Seeing yourself in all and all in yourself, hatred falls away.
yasminsarvāṇi bhūtānyātmaivābhūdvijānataḥ ।
tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ ॥
जिस ज्ञानी पुरुष की दृष्टि में परमार्थ-आत्मस्वरूप के साक्षात्कार से ये सम्पूर्ण भूत आत्मा ही हो गये — सब कुछ एक आत्मभाव को ही प्राप्त हो गया — उस एकत्व को देखनेवाले आत्मदर्शी पुरुष को फिर कौन-सा मोह और कौन-सा शोक रह सकता है?
When, for the knower, all beings have become the very Self — everything seen as one through realization of the supreme Reality — then what delusion and what sorrow can remain for that seer of oneness?
सरल अर्थ: जब सब कुछ एक आत्मा ही दिखे, तो मोह और शोक किसके लिए? In simple words: When all is seen as one Self, what is left to delude or to grieve?
sa paryagācchukramakāyamavraṇamasnāviraṁ śuddhamapāpaviddham ।
kavirmanīṣī paribhūḥ svayambhūryāthātathyato'rthānvyadadhācchāśvatībhyaḥ samābhyaḥ ॥
वह परमात्मा सर्वत्र व्यापक है; वह शुद्ध एवं ज्योतिर्मय, शरीररहित, क्षतरहित, स्नायुओं से रहित, निर्मल और पापरहित है। वह सर्वदर्शी (क्रान्तदर्शी), मन का स्वामी (सर्वज्ञ), सबसे ऊपर तथा स्वयम्भू है — उसी ने अनादि काल से, यथायोग्य रीति से समस्त पदार्थों एवं कर्तव्यों का विधान कर रखा है।
That Self has pervaded all — radiant, bodiless, woundless, sinewless, pure, and untouched by sin. He is the all-seeing seer, master of the mind (omniscient), supreme over all, and self-existent; it is He who has rightly and fittingly ordained all things and duties for the everlasting years.
सरल अर्थ: वह परमात्मा शुद्ध, निराकार, निष्कलंक और सर्वज्ञ है — उसी ने सब कुछ यथायोग्य रच रखा है। In simple words: That Self is pure, formless, flawless, all-knowing — and has ordered everything fittingly.
andhaṁ tamaḥ praviśanti ye'vidyāmupāsate ।
tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyāṁ ratāḥ ॥
जो लोग केवल अविद्या (अर्थात् कर्म) की ही उपासना करते हैं, वे घोर अन्धकार में प्रवेश करते हैं; और जो केवल विद्या (अर्थात् देवोपासना) में ही रत रहते हैं, वे मानो उससे भी अधिक अन्धकार में प्रवेश करते हैं।
Those devoted to avidya alone (mere ritual action) enter blinding darkness; but those absorbed in vidya alone (worship of the deities) enter, as it were, into still greater darkness than that.
सरल अर्थ: केवल कर्म में या केवल उपासना में अटक जाना — दोनों अधूरे, दोनों अँधेरे की ओर। In simple words: Clinging to ritual alone, or to worship alone — both are incomplete, both lead into the dark.
anyadevāhurvidyayā'nyadāhuravidyayā ।
iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nastadvicacakṣire ॥
ज्ञानी पुरुष कहते हैं कि विद्या (देवता-उपासना) से एक प्रकार का फल मिलता है और अविद्या (कर्म) से उससे भिन्न दूसरा ही फल मिलता है — ऐसा हमने उन धीर (बुद्धिमान्) आचार्यों से सुना है, जिन्होंने हमें इन दोनों के विषय की व्याख्या करके समझाया है।
The wise declare that one result comes from knowledge (vidyā, worship of the deities) and quite another from non-knowledge (avidyā, ritual action). Thus have we heard from the discerning sages who explained these two to us.
सरल अर्थ: ज्ञानियों ने कहा: विद्या और अविद्या के फल अलग-अलग हैं — सुनो और समझो। In simple words: The wise taught: knowledge and action bear different fruits — hear and understand.
vidyāṁ cāvidyāṁ ca yastadvedobhayaṁ saha ।
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā vidyayā'mṛtamaśnute ॥
विद्या (देवता-उपासना) और अविद्या (कर्म) — इन दोनों को जो पुरुष एक साथ जानता और अनुष्ठान करता है, वह अविद्या (कर्म) के द्वारा मृत्यु को पार कर विद्या (उपासना) के द्वारा अमृतत्व को प्राप्त कर लेता है।
One who knows both vidya (worship/meditation on the deities) and avidya (ritual action) together: by avidya he crosses beyond death, and by vidya he attains the immortal.
सरल अर्थ: विद्या और अविद्या दोनों को साथ साधो — कर्म से मृत्यु पार करो, उपासना से अमृत पाओ। In simple words: Hold both together — by action cross death, by worship reach the deathless.
andhaṁ tamaḥ praviśanti ye'sambhūtimupāsate ।
tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyāṁ ratāḥ ॥
जो लोग असम्भूति (अव्याकृत प्रकृति, कारणरूप अविद्या) की उपासना करते हैं, वे घोर अन्धकार में प्रवेश करते हैं; और जो सम्भूति (कार्यब्रह्म हिरण्यगर्भ) की उपासना में रत रहते हैं, वे मानो उससे भी अधिक गहरे अन्धकार में प्रवेश करते हैं।
Those who worship asambhuti (the unmanifest, prakriti — the causal ignorance) enter blind darkness; but those devoted to sambhuti (the manifest, Hiranyagarbha) enter, as it were, into still greater darkness.
सरल अर्थ: केवल अव्यक्त की या केवल व्यक्त की उपासना — दोनों एकांगी, दोनों अँधेरे में ले जाती हैं। In simple words: Worshipping only the unmanifest, or only the manifest — each one-sided, each leads into darkness.
anyadevāhuḥ sambhavādanyadāhurasambhavāt ।
iti śuśruma dhīrāṇāṁ ye nastadvicacakṣire ॥
बुद्धिमान् पुरुष कहते हैं कि 'सम्भव' (व्यक्त — हिरण्यगर्भ) की उपासना से एक ही फल मिलता है, और 'असम्भव' (अव्यक्त — मूल प्रकृति) की उपासना से उससे भिन्न ही फल मिलता है। ऐसा हमने उन धीर पुरुषों से सुना है, जिन्होंने इन दोनों उपासनाओं के फल का भलीभाँति वर्णन किया है।
The wise declare that one result accrues from worship of 'sambhava' (the manifest, Hiranyagarbha) and quite another from 'asambhava' (the unmanifest, primordial Prakriti). So have we heard from the wise who clearly explained these to us.
सरल अर्थ: धीर पुरुषों से सुना: व्यक्त और अव्यक्त की उपासना के फल भिन्न हैं। In simple words: From the wise we heard: worship of the manifest and the unmanifest bear different fruits.
sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca yastadvedobhayaṁ saha ।
vināśena mṛtyuṁ tīrtvā sambhūtyā'mṛtamaśnute ॥
जो पुरुष सम्भूति (कार्यब्रह्म-हिरण्यगर्भ) और विनाश (विनाशशील प्रकृति की उपासना) — इन दोनों को एक साथ जानता और उपासता है, वह विनाश की उपासना के द्वारा मृत्यु को पार कर लेता है और सम्भूति की उपासना के द्वारा अमृतत्व (प्रकृतिलयरूप ऐश्वर्य) को प्राप्त कर लेता है।
He who knows both sambhuti (the manifest, Hiranyagarbha) and vinasha (the perishable) together — by the worship of vinasha he crosses over death, and by sambhuti he attains immortality.
सरल अर्थ: व्यक्त और विनाशशील — दोनों को जानकर साधो; एक से मृत्यु पार होती है, दूसरे से अमरता। In simple words: Knowing both the manifest and the perishable, by one you cross death, by the other reach immortality.
hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham ।
tattvaṁ pūṣannapāvṛṇu satyadharmāya dṛṣṭaye ॥
हे पूषन् (सूर्यदेव)! आदित्यमण्डल के भीतर विराजमान सत्यस्वरूप ब्रह्म का मुख एक स्वर्णमय ज्योतिर्मय पात्र (ढक्कन) से ढका हुआ है। मैं सत्य का उपासक एवं सत्यधर्मा हूँ; अपने उस सत्यस्वरूप के दर्शन के लिये तू उस आवरण को हटा दे।
The face of Truth (Brahman, dwelling within the solar orb) is hidden by a golden, dazzling vessel. O Pushan (Sun), uncover and remove that covering for me, a devotee of truth, so that I may behold that very Truth.
सरल अर्थ: सत्य का मुख सुनहरे आवरण से ढका है; हे सूर्य, उसे हटाओ कि मैं सत्य को देख सकूँ। In simple words: Truth's face is veiled by a golden lid; O Sun, lift it, that I may see the Truth.
pūṣannekarṣe yama sūrya prājāpatya vyūha raśmīnsamūha tejaḥ ।
yatte rūpaṁ kalyāṇatamaṁ tatte paśyāmi yo'sāvasau puruṣaḥ so'hamasmi ॥
हे जगत् के पोषक पूषन्! हे एकाकी गमन करनेवाले ऋषि (सूर्य)! हे नियमन करनेवाले यम! हे सूर्य! हे प्रजापति-पुत्र! अपनी किरणों को समेट लो और चौंधियानेवाले तेज को हटा लो, जिससे तुम्हारा जो परम कल्याणमय रूप है उसे मैं देख सकूँ। और वह जो आदित्यमण्डल में स्थित पुरुष है, वही मैं हूँ।
O Pushan (nourisher of the world), sole-moving seer, O Yama (controller), O Surya, O son of Prajapati — gather up your rays and withdraw your dazzling radiance, so that I may behold that most blessed form of yours. And that Person who dwells yonder in the orb of the sun — that Person am I.
सरल अर्थ: हे सूर्य, अपना चौंधियाता तेज समेट लो कि तुम्हारा कल्याणकारी रूप दिखे — और वह पुरुष जो तुममें है, वही मैं हूँ। In simple words: O Sun, gather your dazzling glare so I see your gracious form — and that Person within you, I am He.
vāyuranilamamṛtamathedaṁ bhasmāntaṁ śarīram ।
oṁ krato smara kṛtaṁ smara krato smara kṛtaṁ smara ॥
यह प्राण अब अपने देह-परिच्छेद को छोड़कर अमर, सर्वात्मक वायुरूप (सूत्रात्मा-ब्रह्म) को प्राप्त हो, और यह शरीर अग्नि में हवन किये जाने पर भस्ममात्र शेष रह जाय। हे संकल्पमय मन! इस अन्तिम समय अपने स्मरणीय इष्ट का स्मरण कर; जो कर्म मैंने किये हैं, उन्हें भी स्मरण कर।
May this life-breath now merge into the immortal, all-pervading cosmic Vayu (the Sutratman, Brahman), and may this body, offered into the fire, end as ashes. O mind (O resolving will)! Remember now what is to be remembered; remember the deeds I have done.
सरल अर्थ: प्राण अमर वायु में लौट जाए, देह भस्म हो जाए; हे मन, अन्त समय अपने इष्ट और किये कर्मों को स्मरण कर। In simple words: Let breath return to the deathless air, the body to ash; O mind, at the end remember your goal and your deeds.
agne naya supathā rāye asmānviśvāni deva vayunāni vidvān ।
yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṁ te nama uktiṁ vidhema ॥
हे अग्निदेव! हमारे सब कर्मों के ज्ञाता आप हमें कर्मफल-भोग के लिये उत्तम (शुभ) मार्ग से ले चलिये। हमसे जो कुटिल, वञ्चनापूर्ण पाप हैं उन्हें हमसे दूर कर दीजिये, जिससे हम विशुद्ध होकर अपना इष्ट प्राप्त कर लें। हम बार-बार नमस्कार-वचन कहकर ही आपकी वन्दना करते हैं।
O Agni (radiant Lord), knower of all our deeds, lead us by the good path to the fruits of our actions. Remove far from us the crooked, deceitful sin, so that, made pure, we may attain our goal. Again and again we offer you our words of homage.
सरल अर्थ: हे अग्नि, हमें सीधे शुभ मार्ग से ले चलो, हमारे कुटिल पाप हर लो — हम बार-बार तुम्हें नमन करते हैं। In simple words: O Agni, lead us by the good straight path, take away our crooked sins — again and again we bow to you.
॥ इति ईशावास्योपनिषत्समाप्ता ॥
॥ इस प्रकार ईशावास्योपनिषद् समाप्त हुई ॥
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते । पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
वह (ब्रह्म) पूर्ण है, यह (जगत्) भी पूर्ण है; पूर्ण से पूर्ण ही प्रकट होता है। पूर्ण में से पूर्ण निकाल लेने पर भी पूर्ण ही शेष रहता है। ॐ शान्ति, शान्ति, शान्ति।