पिछले कक्ष ने कहा — विश्व तुम्हारी ही शक्ति का प्रचय है; यह कक्ष बात पूरी करता है: उसका टिकना और उसका पिघल जाना भी वही प्रचय है (३·३१)। फिर वह आपत्ति, जो हर ध्यानी कभी न कभी उठाता है — 'पर अवस्थाएँ तो आती-जाती हैं; क्या मैं उनसे बदल नहीं जाता?' — शास्त्र के सबसे सूखे तर्क से उत्तर पाती है: सृष्टि-लय चलते रहें, ज्ञाता कभी हटता नहीं — क्योंकि हटने को देखता कौन? (३·३२)। टीका उस पुरुष की बात कहती है जो नाम से पुकारे जाने पर उत्तर देता है — 'मैं यहाँ नहीं हूँ' — और यों सिद्ध कर देता है कि है। उस आसन से सुख-दुःख वैसे अनुभव होते हैं जैसे नीला रंग: वहाँ, 'इदम्' की तरह — 'अहम्' को भिगोये बिना (३·३३)। संस्कार तक से उनसे छूटा हुआ वह केवली है — केवल ज्ञाता (३·३४)। फिर दो चित्र आमने-सामने: कर्मात्मा, मोह से जमा हुआ, अपने ही किये से पकता — जैसे बाँस अपनी ही रगड़ की आग से जलता है (३·३५) — और वही जीव, भेद परे धरा जाये, तो इतना मुक्त कि नये सर्ग रच दे (३·३६)।
The last Room said the universe is the unfolding of your own power; this one finishes the thought: its persisting and its melting away are that same unfolding too (III.31). Then the objection every meditator eventually raises — 'but states come and go; am I not changed by them?' — is answered with the text's driest logic: even while creation and dissolution operate, the knower is never displaced, for who would witness the displacement? (III.32). The commentary tells of a man who, called by name, answers 'I am not here' — proving he is. From that seat, pleasure and pain are experienced the way you experience the colour blue: out there, as 'this', never soaking the 'I' (III.33). Freed of them even in imprint, he is the kevali — the knower alone (III.34). Then two portraits face each other: the karma-self, congealed by delusion, cooked by its own doings like bamboo burnt by its own friction-fire (III.35) — and the same being, division set aside, walking free enough to make new worlds (III.36).
sthitilayau ॥
(विश्व की) स्थिति और लय भी (उसकी अपनी शक्ति का प्रचय हैं) — टिका हुआ दिखना बहिर्मुख आभास, विलीन होना चिन्मय विश्रान्ति।
Its persisting and its dissolution too (are the unfolding of his own power) — the standing-forth an outward shining, the melting a resting back into awareness.
सरल अर्थ: पिछला सूत्र यहाँ तक बहता है: जो प्रकट होता दिखे या विलीन होता — दोनों निज संविद्-शक्ति ही हैं; अन्यथा उनका संवेदन ही न बने। कालिकाक्रम: 'सब कुछ शुद्ध, निरालम्ब ज्ञान — अपने ही प्रत्यय-रूप — जो यों देखता है, वह जीते-जी मुक्त है, संशय नहीं।' In simple words: The previous sutra flows on into this one: whatever appears to stand or to dissolve — both are one's own power of awareness; otherwise their very experiencing could not occur. The Kalikakrama: 'all of it pure, supportless knowing, of the nature of one's own conviction — who sees thus is liberated while living, beyond doubt.'
tatpravṛttāv apy anirāsaḥ saṁvettṛbhāvāt ॥
उनकी — सृष्टि-स्थिति-लय की — प्रवृत्ति में भी (योगी का) निरास नहीं होता, क्योंकि वह संवेत्ता है: जानने वाला हटे, तो प्रकाशित ही क्या हो?
Even while these — arising, persisting, dissolving — operate, he is not displaced, because he is the experiencer: were the knower removed, nothing at all could shine.
सरल अर्थ: टीका का देवदत्त-दृष्टान्त अविस्मरणीय है: कोई पुकारे 'अरे देवदत्त!' और वह छिपने को कह दे 'मैं नहीं हूँ' — कहते ही सिद्ध हो गया कि है। वैसे ही शून्य-समाधि में 'मैं नहीं रहा' का प्रत्यय भ्रान्ति-मात्र है — उस अभाव को भी किसी ने जाना। स्पन्द: 'कार्यता क्षयिणी है; कर्तृत्व अक्षय।' In simple words: The commentary's Devadatta story is unforgettable: someone calls 'Devadatta!' and, wanting to hide, he answers 'I am not here' — and in answering proves he is. Just so, the conviction 'I ceased' in a void-trance is sheer confusion — even that absence was witnessed by someone. The Spanda: 'the deed decays; the doer never.'
sukhaduḥkhayor bahirmananam ॥
(उसे) सुख और दुःख का मनन बाहर की वस्तु-सा होता है — नीले रंग की तरह 'इदम्' रूप में, 'अहम्' को छुए बिना।
Pleasure and pain (he) experiences as things outside — like the colour blue, as 'this', without their touching the 'I'.
सरल अर्थ: साधारण अनुभव में सुख-दुःख 'मुझे' लगते हैं; योगी में, जिसकी पुर्यष्टक-प्रमातृता शान्त हो चली, वे दृश्य-पट पर रंगों-से दिखते हैं। ईश्वरप्रत्यभिज्ञा-विमर्शिनी: ग्राहक-भूमि से ऊपर उठे हुओं को हेतु उपस्थित होने पर भी सुख-दुःख या तो उठते ही नहीं, या सहज आनन्द ही प्रकट होता है। स्पन्द गन्तव्य दिखाता है: 'जहाँ न दुःख, न सुख, न ग्राह्य, न ग्राहक — और जड़ता भी नहीं — वही परमार्थ में है।' In simple words: In ordinary experience pleasure and pain happen 'to me'; in the yogi whose subtle-body knower-sense has gone quiet, they show like colours on the seen-screen. The Pratyabhijna-vimarshini: for those risen past the grasper-stage, even with their causes present, pleasure and pain either do not arise at all — or innate bliss breaks out instead. The Spanda points the destination: 'where there is no pain, no pleasure, no known, no knower — and no dullness either — that, in the highest sense, is.'
tadvimuktas tu kevalī ॥
उनसे — सुख-दुःख से — विशेषतः मुक्त, संस्कार-मात्र से भी भीतर अछूता, वह केवली है: केवल चिन्मात्र-प्रमाता।
Fully freed of those two — untouched within even by their lingering imprint — he is the kevali: the knower that is awareness alone.
सरल अर्थ: 'विमुक्त' में 'वि' का भार: दबाया हुआ सुख-दुःख नहीं — संस्कार तक से अछूता। कालिकाक्रम: 'सुख-दुःख आदि विज्ञान-विकल्पों से रची द्वैत की महामूढ़ता को भेदकर योगी योग का फल पाता है।' ('तु' आगे के सूत्र से भेद जताता है — क्षेमराज की यह बारीकी अगले चित्र को और गहरा कर देगी।) In simple words: The weight sits in the prefix: not pleasure and pain suppressed, but their very imprint absent within. The Kalikakrama: 'piercing the great delusion of duality, fabricated by the myriad notions of pleasure, pain and the rest, the yogi wins the fruit of yoga.' (The little word 'tu' — 'but' — is Kshemaraja's hinge to the opposite portrait coming next.)
mohapratisaṁhatas tu karmātmā ॥
पर जो मोह से प्रतिसंहत — अज्ञान से जमकर एक-घन हुआ — है, वह कर्मात्मा है: सुख-दुःख का घर, शुभ-अशुभ से नित्य कलंकित।
But the one congealed by delusion — packed solid with unknowing — is the karma-self: home of pleasure and pain, forever stained by good and bad deeds.
सरल अर्थ: वही चेतना, जमी हुई: यही एक अन्तर है। कालिकाक्रम का चित्र कठोर है: अविद्या से ढके, विकल्पों में जुते जीव शिव-आदि तत्त्वों को नहीं देखते; और वही खण्ड — जो ३·४० में पूरा उद्धृत है — आगे कहता है: अतथ्य कल्पनाएँ रचकर नरकों में पचते हैं, 'अपने ही दोषों से जलते हैं, जैसे बाँस अपनी ही (रगड़ की) आग से।' सूत्र निन्दा नहीं कर रहा — यन्त्र समझा रहा है: जमना ही पीड़ा का कारखाना है। In simple words: The same awareness, congealed: that is the entire difference. The Kalikakrama's picture is stark: covered by unknowing, yoked to mental constructions, beings never glimpse the tattvas from Shiv down; and the same passage, quoted in full under III.40, continues — weaving untrue imaginings they are cooked in the hells, 'burnt by their own faults, as bamboo by its own friction-fire.' The sutra is not condemning — it is explaining the machine: congealing itself is the factory of pain.
bhedatiraskāre sargāntarakarmatvam ॥
भेद के तिरस्कार पर — 'मैं देह-प्राण भर हूँ' यह विभाजन हट जाने पर — अन्य सर्ग रचने का कर्तृत्व आ जाता है।
When division is set aside — the partition 'I am only this body and breath' dismissed — there comes the agency to bring forth other creations.
सरल अर्थ: और वही कर्मात्मा, महेश की शक्तिपात-वर्षा से खुला, क्रमशः मन्त्र-मन्त्रेश्वर आदि पदों का यथेष्ट निर्माता हो जाता है। स्वच्छन्द निर्भीक है: वह 'स्वच्छन्द-सदृश' होता है — 'ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, सिद्ध, दैत्य, नागेश्वरों को भय देने-हरने वाला; काल का दर्प हरता है, पर्वतों को गिरा दे।' परम्परा इसे सिद्ध-गाथाओं का यथार्थ मानती है — और यह Hall इसे वैसे ही, बिना घटाये-बढ़ाये, ३·६ की चेतावनी के पड़ोस में रखता है। In simple words: And that same karma-self, opened by the Lord's downpour of grace, becomes by degrees a free maker on the planes the tradition calls mantra and mantreshvara. The Svacchanda is fearless: he becomes 'like Svacchanda himself' — 'giver and remover of fear to Brahma, Vishnu and Indra, to siddhas, daityas and the serpent-lords; he steals the pride of Time, he could fell mountains.' The tradition holds this as the plain sense of its siddha-stories — and this Hall shelves it exactly as given, next door to III.6's warning about powers.
३·३३ केवली का नित्य अनुभव कहता है; आरम्भिक का संस्करण एक ईमानदार पाला-बदल है: किसी एक तीव्र रुचि या अरुचि से बोध में प्रकट 'इदम्' की तरह मिलना — 'अहम्' के गुण की तरह नहीं। न दमन, न जीवन से दूरी — बस पते की बदली।III.33 describes the kevali's constant experience; the beginner's version is a single honest shift: meeting one strong like or dislike as an appearance IN awareness — 'this' — rather than a property of the 'I'. Not suppression, not distance from life — a change of address.
अवधि: Duration: जिस क्षण उठे — एक मिनटIn the moment it arises — one minute
क्या देखें: What to notice: देखो — दुःख मिटता नहीं: क्षण-भर को उसका मालिक खो जाता है, और मालिक के साथ आधी चुभन भी। और यों देखा गया सुख फीका नहीं — अजब गहरा हो जाता है। दोनों दर्शन ३·३३ की ही वाणी हैं; ३·३४ का केवली वही बाल-भर अवकाश है, स्थायी हुआ।Notice pain does not vanish — it loses its owner for a moment, and with the owner goes half the sting. And notice pleasure watched this way is not dulled but oddly deepened. Both observations are III.33 speaking; the kevali of III.34 is that hair's-breadth made permanent.
आज रात दिन का सबसे तीखा क्षण याद करो — मीठा या कड़वा। देखो: क्षण गया; उसका जानना यहीं है, बिना खरोंच, यही पंक्तियाँ पढ़ता हुआ। एक शाम में ३·३२: अवस्थाएँ दिन-भर चलती रहीं — और किसी अवस्था ने उनके जानने वाले को कभी नहीं हटाया।
Tonight, recall today's sharpest moment — pleasant or painful. Notice: the moment is gone; the knowing of it is right here, unscratched, reading these words. III.32 in one evening: states operated all day, and no state ever removed the one who knew them.