श्लोक ६४ संघट्ट पर आधारित है — दो वायुओं का 'एक-दूसरे से टकराना', मिलना और एक होना: प्राण, भीतर आती धारा, और अपान, बाहर जाती। वे दोनों में से किसी छोर पर मिलती हैं — भीतरी (हृदय, जहाँ श्वास समाप्त होती है) या बाहरी (द्वादशान्त, जहाँ नि:श्वास समाप्त होती है)। जहाँ दोनों विपरीत धाराएँ एक होती हैं, वहाँ उनकी गति निरस्त हो जाती है; और उस सन्तुलित स्थिरता में योगी समत्व-विज्ञान — समता के ज्ञान, हर द्वन्द्व के नीचे की समतल भूमि — के उदय का पात्र (भाजन) बन जाता है। यह Room २४ के आरम्भिक-सुरक्षित श्वास-अन्तराल के निकट पढ़ा जाता है, पर श्लोक दोनों प्राणिक धाराओं के सक्रिय संमिलन की ओर संकेत करता है — एक सूक्ष्म प्राणायाम जिसे परम्पराएँ सीधे सिखाती हैं, और जो बलपूर्वक किए जाने पर श्वास-रोधन में बदल जाता है। यह Room पाठ और अर्थ देता है; सक्रिय साधना जीवित गुरु के पास है। इसका सुरक्षित सहोदर ठीक Room २४ है — श्वास के अपने स्वतःस्फूर्त मोड़ में विश्राम, जहाँ वही संमिलन-बिन्दु बिना किसी बल के अनुभव होता है।
Verse 64 turns on the sanghatta — the 'striking together', the meeting and fusion of the two breaths: prana, the incoming current, and apana, the outgoing. They meet at either terminus — the inner (the heart, where the in-breath ends) or the outer (the dvadashanta, where the out-breath ends). Where the two opposing currents fuse, their motion cancels; and in that poised stillness the yogi becomes a vessel (bhajana) for samatva-vijnana — the dawning knowledge of equanimity, the even ground beneath every pair of opposites. It reads close to the beginner-safe breath-gap of Room 24, but the verse points to an active fusion of the two pranic currents — a subtle pranayama that the lineages train directly, and that, forced, collapses into breath-holding. This Room gives the Text and Decode; the active practice belongs with a living teacher. Its safe cousin is exactly Room 24 — resting in the breath's own spontaneous turn, where the very same meeting-point is felt with no forcing at all.
vāyudvayasya saṃghaṭṭād antarvā bahirantataḥ ।
yogī samatvavijñānasamudgamanabhājanam ॥
दो वायुओं (प्राण और अपान) के संघट्ट (मिलन) से — भीतर (हृदय में) या बाहर (द्वादशान्त में), दोनों छोरों पर — योगी समत्व-विज्ञान (समता के ज्ञान) के उदय का पात्र बन जाता है।
By the meeting of the two breaths — prana and apana — at the inner or the outer terminus, the yogi becomes a vessel for the dawning of the knowledge of equanimity.
दोनों श्वास-धाराओं को — भीतर आती प्राण और बाहर जाती अपान — हृदय या द्वादशान्त पर एक संमिलित बिन्दु में लाना, ताकि उनकी विपरीत गति निरस्त हो और सजगता हर द्वन्द्व के नीचे की समतल भूमि पर स्थित हो: समत्व, वह समता जो कोई मनोदशा नहीं बल्कि आत्मा का ही स्वाद है।To bring the two breath-currents — the incoming prana and the outgoing apana — into a single fused point at the heart or the dvadashanta, so that their opposing motion cancels and awareness stands on the even ground beneath all opposites: samatva, the equanimity that is not a mood but the very taste of the Self.
यह स्वयं करने की साधना नहीं है। श्लोक दोनों श्वास-धाराओं के सक्रिय संमिलन की ओर संकेत करता है — एक सूक्ष्म प्राणायाम जो स्वयं धकेले जाने पर श्वास-रोधन और तनाव में फिसल जाता है; परम्पराएँ इसे सीधे, साधक के अनुरूप प्रयास और अवधि के साथ सिखाती हैं। यदि यह तुम्हें पुकारे, तो किसी शैव या योग परम्परा के जीवित गुरु से सीखो। तब तक इसका सुरक्षित सहोदर Room २४ है: श्वास के अपने स्वतःस्फूर्त विरामों में विश्राम — जहाँ दोनों धाराओं का वही संमिलन, बिना किसी रोधन के, सहज अनुभव होता है।This is NOT a self-serve practice. The verse points to an active fusion of the two breath-currents — a subtle pranayama that, pushed on your own, slides into breath-holding and strain; the lineages train it directly, matching effort and duration to the student. If it calls you, learn it from a living teacher of a Shaiva or yoga lineage. Until then, its safe cousin is Room 24: resting in the breath's own spontaneous pauses — where the very same meeting of the two currents is felt, effortlessly and without any holding.
इस श्लोक के हृदय से तुम बिना किसी बल के मिल सकते हो: बैठो और बस श्वास के मुड़ने को देखो — वह स्थिर बिन्दु जहाँ श्वास नि:श्वास बनती है, और फिर जहाँ नि:श्वास श्वास बनती है — और उस मोड़ में विश्राम करो (Room २४ इसे साधता है)। देखो कि ठीक वहीं, प्रयास और उसका विपरीत एक समतल, अनायास शान्ति में निरस्त हो जाते हैं जो किसी पर नहीं टिकती। वही अनायास संमिलन ठीक वह है जिसे श्लोक ६४ 'समत्व' कहता है; उसका सक्रिय, ऊर्जामय संमिलन जीवित गुरु के पास प्रतीक्षा करता है।
You can meet the heart of this verse without any forcing: sit and simply watch the breath turn — the still point where the in-breath becomes the out, and again where the out becomes the in — and rest in that turn (Room 24 guides it). Notice how, right there, effort and its opposite cancel into an even, unforced calm that leans on nothing. That effortless meeting is exactly what verse 64 names 'samatva'; its active, energetic fusion waits with a living teacher.